《請問為什麽你可以體驗到‘它’而我不能？》

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任何看上去發生的事情或出現的東西其實不是事情也不是東西，而是能量。這個能量是無法定義的，無法知道的，無法確定的。在這個能量中沒有位置，沒有這裏沒有那裏，不要幻想在某個遙遠的地方或深入的地方有什麽秘密讓你發現，根本沒有其它地方，沒有深度，厚度，遠度。很多人問我，我理解你說的‘它’，但我就是體驗不到，為什麽？因為思想理智把‘它’想象成某個在深處躲起來的東西，其實，‘它’根本就沒有躲起來，‘它’近到可怕的近，“體驗不到”恰恰就是‘它’！是‘它’顯現出“體驗不到”這個念頭出來了。這個能量離你太近，近到根本無法通過體驗來體驗到。就像眼球可以看到一切景象，卻無法看到它自己，因為太近了，近到根本看不到。說“看不到”或說“體驗不到”到恰恰就是‘它’自己。

但是，個體主觀的“我”隻生活在尋找“未知”或“外麵”或“根本智”或“後麵智”的幻覺中。其實，“未知”這個概念是幻覺，“未知”這個幻覺概念是因為假設了已經知道了這裏，那麽就有不知道的未知在其它地方。其實，你根本無法知道“這裏”是什麽。思想理智以為它知道了這裏是什麽，思想理智說這裏是“這個地方，這個位置，這個人，這個我，這房子，這個城市，這個國家，這個我的生活”。這些所謂已經知道的情況沒有一樣是成立的，就像昨晚夢中的夢你也以為他知道了夢裏的“這個地方，這個位置，這個人，這個城市”。這些“已知”通通都是看似在其實不在的幻覺。所以，當下此刻沒有一樣東西是可以確定成立的，沒有一個情況是可以確定成立的。因為當下此刻沒有“東西”也沒有“情況”，隻能說當下此刻好像是能量流動一樣。

個體主觀的“我”隻生活在“下麵會發生什麽”中。但是，根本沒有“下麵發生什麽”，因為沒有東西在動，THAT是不動的。個體主觀的“我”（即思想理智幻覺）總是認為當下此刻有情況在發生，其實，根本沒有東西在也沒有情況在發生，隻不過是能量貌似地好像在流動，這個“流動”不是真流動，僅僅是貌似的。

幻覺上的主觀“我”總是覺得可以去哪裏，可以發展成新的情況，可以提高到某種狀態，這些都是幻覺。THAT從來沒有發展，也沒有變化，也沒有運動。隻不過對於主觀“我”看來好像有發展有變化有運動。主觀“我“看出來的結論都是幻覺。

有人問我：明亮先生，你能夠證明一切都不真的變化或運動嗎？我回答他：隻要有一個主觀“我”去證明什麽，就無法完成證明，因為主觀“我”已經是幻覺了。幻覺看到的都是幻覺，怎麽能讓幻覺中的主觀“我”來完成任何證明呢？

真明白了，就沒有主觀“我”的幻覺了，就不需要證明什麽了，是怎樣就是怎樣，都是自己。這就是佛祖說的無需任何主角去證明的《印證》。把佛祖說的《印證》通過思想理智理解成屬於某個主觀“我”在經驗中證明什麽情況是完全的誤解。

幻覺中的“我”總是生活在看似的連續劇中，好像有過去，好像過去發展到現在，然後好像發展到未來。這就是個體幻覺“我”的幻覺上的經驗體驗。

同樣道理，幻覺中的“我”建立了一個“真”的概念。幻覺“我”說，這是真的，這個連續發展是真的，這個時空延展是真的。對，隻要有“我”在，所有這些經驗體驗不可能不真，這個“真”隻能對於幻覺“我”來說是真的。這就好比幻覺看幻覺自圓其說，怎能不真呢？

有人要我證明給他看這一切都不真實。我對他說，我無法完成這樣的證明。因為沒有了“我”幻覺，就沒有了證明什麽的需要。也就是沒有了對“真”或“不真”的概念上的劃分和確定，把整個“真”或“不真”這對概念丟到垃圾桶裏麵去了。

現實無法被確定為“真”也無法被確定為“不真”也無法被確定為“有點真有點不真”。這個《真》的概念本身就是夢幻泡影。‘它’就是‘它’，沒有真不真這回事的。隻有幻覺中的“我”希望研究真假，幻想出“假“的對麵是”真“這種兩元對立幻覺。

假如你要確定某個情況是真是假，你先要找到可以完成這樣確定的可靠的參照物，你能找到嗎？你走遍天涯海角都找不到可以衡量真假的參照物，因為現實沒有“真”也沒有“不真”。

對於幻覺中的“我”看來，一切都是實性的，對“我”很重要的。當這個實性退去了，你會發現沒有東西或情況是實性的或固體的。當你發現根本無法劃分東西與東西之間的分界線，那麽“東西”這個概念就瓦解了。如果有辦法確定分界線才能確定為“東西”，無法確定分界線就不可能確定為“東西”了。你試試看，有辦法確切劃分東西與東西之間的分界線嗎？如果你能夠，請立即告訴我，我就拜倒在你的腳下。

看似好像一個念頭一個念頭之間有分界線，如果你仔細品味一下就知道了根本無法確定念頭出現的那一點在哪裏，也無法確定念頭退去的那一點在哪裏。你根本無法確定前一個念頭在哪裏結束了，也無法確定下一個念頭在哪裏開始了。看似好像一件件事情子在依次發生，如果你仔細品味一下就知道了根本無法確定事情與事情之間的分界線。既然你無法確定任何東西或事情的分界線，那麽，你能肯定有東西在嗎？你能肯定有事情在發生嗎？無法確定！

思想理智想當然地確定當下此刻是“醒來”的。請你仔細品味一下，你能確定當下不是在夢中？你能確定當下不是睡著？你能確定當下不是死後？你能確定當下不是出生之前？你無法完成任何確定。有一次我醒來了，起床洗漱一下準備出門，就在這個時候，突然醒來了，才明白剛才的“醒了”不是真醒來其實還是在夢中。這個例子指向《無限的無法確定》，任何思想理智確定出來的看似合理的情況都等於是自己騙自己。所以，現在你想當然地確定為“白天醒來”，你能確定嗎？

有人問我，到底什麽在發生？我回答他：什麽都沒有發生，隻不過看上去好像在發生。沒有發生不妨礙看上去好像發生。注意，思想理智會把我這句話聽歪了誤解成為有兩種情況，一個情況是沒有發生，另一個情況是看似發生。不是這樣的。沒有發生就是看似發生，看似發生不異於沒有發生，完全是一個不是情況的情況！這就是為什麽思想理智永遠無法理解這個奇跡了。

換一個說法，隻有當幻覺的主觀“我”在的時候，所看到的就是看似的連續發展的錯覺，這個錯覺和主觀“我”是同步的幻覺效應，因為主觀“我”看似在，那麽就看似有連續發展的錯覺了，就看似有“發生”或“變化”了。讓我再說一遍，“發生”或“變化”隻對於主觀“我”的幻覺效應才貌似成立的。當主觀“我”的幻覺沒有了，就沒有了經驗體驗。但你反駁說，我明明看到你的身體是有經驗體驗，怎麽能說沒有了？注意，現實就是‘它’。“經驗體驗”是主觀“我”的思想理智解釋出來的概念，沒有了主觀“我”幻覺，這還是‘它’，在語言上可以方便地說這是‘它’的能量而不是經驗或體驗。

對於幻覺的“我”來說，一切看似在發展，看似有東西有事情也有結果。這一切都沒有結果的，因為一切不是東西也不是情況也不是發展。“東西，情況，發展”僅僅對於幻覺“你”或“我”才看似有的。幻覺“我”覺得它自己是真的，真的裝在身體裏麵。幻覺“我”投射出一個貌似的現實來，覺得身體之外充滿了“東西，變化，發展，事情”。幻覺“我”隻生活在幻覺的“時間”裏，以為“我”和“我的世界”有過去，現在，未來。

其實，看似的東西中沒有東西，看似的“我”中沒有“我”，看似的身體不裝有“我”，看似的空間中沒有空間，看似的時間中沒有時間。看似的宇宙不是宇宙，看似的生活不是生活。

對於幻覺的主觀“我”來說，好像某樣東西裏麵有東西，或某樣東西背後有更深入的東西。NO，完全不是這回事。“東西“是思想理智上的幻覺，東西不是東西，所以東西裏麵沒有東西，東西後麵沒有更深的東西。“情況“也是一樣的，思想理智總是想象在某個表象情況的背後有更深入的情況或秘密。沒有！“表象情況“僅僅是看似的顯現效應，顯現效應就是空的，沒有裏麵，也沒有深入，不要在空的效應中去追求更深入的秘密（或智慧）。如果說有“智慧“這回事，就是發現一切都是空性的卻是貌似的實性。

對於幻覺的“我”來說，他認為有屬於“我”的自由意誌，“我”可以控製現在影響未來獲得符合“我”的意誌期望的未來。這就是“我”的故事，而且對於“我”來說這個故事才是真實的。其實根本就沒有這個故事，也沒有幻覺中的“我”和“我的世界”和“我的生活”，也沒有屬於“我”的經驗體驗。

有人問我，我如何可以達到《明白》？我回答說，問題不是如何達到《明白》，而是“要達到什麽什麽”的欲望消停了，結束了“要達到”或“要獲得”或“要體驗”這類幻覺欲望，這才是真正的《明白》。並非有一個稱為《明白》的狀態讓你達到，獲取，體驗到。NO！沒有任何狀態讓一個幻覺中的“我”可以達到，獲取，體驗。因為根本幻覺就是那個充滿無盡希望的“我”！這個隻生活在希望中的“我”就是根本不存在的幻覺。

有人問我，我如何知道現實到底是什麽？我回答說，根本沒有這個“知道”的需要，你已經是了，終極的完美圓滿已經是了，為什麽還要知道什麽信息呢？當放下了“知道”的欲望，就自由了。什麽是《自由》？自由就是停止了希望‘這’是某種符合“我”（思想理智幻覺）的期望的情況。沒有一個“我”希望‘它’變成什麽思想理智上既定的樣子了，這就是自由。

回到本文標題的問題：“為什麽你可以體驗到‘它’而我不能體驗到？”。不是這回事！我沒有體驗到‘它’因為我就是‘它’。就是‘它’了怎麽需要多此一舉去體驗*已經是*了？‘它’無法邁出‘它’自己去體驗‘它’自己，因為‘它’是不可分割成兩部分的，不可能分割成一個主觀去體驗客觀。但貌似出來一個幻覺主觀“我”認為正在體驗不是“我”的客觀，這個貌似的主觀和貌似的客觀都是幻覺，看似在，其實不在。

你也不可能體驗到‘它’，因為你已經*是*它了。連說出“我不能體驗到它”的那位就是‘它’顯現出來的效應，就是‘它’了。

“體驗它“這個邏輯是完全的夢幻邏輯。“體驗”本身就是‘它’顯現出來的空性的效應，已經是‘它’了。‘它’是無法被體驗的，因為它不是一樣可以體驗的東西。如果要體驗什麽情況的主觀其實就是幻覺本身。這就是為什麽我說《明白》不發生在經驗中。而貌似的在經驗中出現了一個貌似的主觀“我”想要體驗某種高尚的特殊的狀態，這些都是幻覺故事。

這就是一個荒謬的遊戲，明明已經是‘它’了，卻拚命要體驗‘它’或找到‘它’。“要體驗或要找到”這個欲望本身就是‘它’的顯現效應，卻聲稱在效應中有一個主觀“我”無法體驗或找到‘它’。這是不是荒誕絕倫了？

視覺效應中的一切都是‘它’，地上的狗屎是‘它’，天上的星星是‘它’，念頭是‘它’，身體是‘它’，心理是‘它’，物理規則化學規則都是‘它’，聲稱找不到它的“我”就是‘它’的顯現效應。顯現效應不需要找‘它’因為一切顯現效應已經是‘它’了！

這個‘它’不是外麵的‘它’。這個‘它’不是要獲取的‘它’。這個‘它’就是真正的自己，已經是了，從來沒有不是。

現在談談有些大師說有一個“後麵智”，隻有修行到深入的那位才能獲得。這種說法就是不真的明白，而是給他的“學生”建立一個追求目標，好像如果你努力夠了，有一個“後麵智”會獎賞給你。這種邏輯就是典型的思想理智幻覺邏輯。思想理智認為當下此刻是平凡的，而在深邃的地方有一個不平凡的“後麵智”等待你去發現。這就是典型的“這裏”麵對“那裏”的兩元對立幻覺。沒有“後麵智”也沒有“這裏的平凡”。這種分裂隻有對於幻覺中的主觀“我”才貌似有意義。這種邏輯鼓勵的“學生”們去追求。其實，一切都是‘它’！哪裏有什麽“後麵”和“表麵”？‘它’是沒有層次的，每一點都是‘它’。其實說“每一點”已經過分了，沒有任何“點”或“麵”在，隻有不可分割的‘它’。記得《心經》中說的夠清楚了：無智亦無得。 根本沒有什麽“智慧”這回事，也沒有可能獲得根本不存在的“智慧”。“智慧”就是思想理智幻覺或“我”幻覺想象出來的，幻覺中的“我”把當下定義為“平凡的無智慧”，然後幻想在遙遠的地方或深層的地方有“終極智慧”存在。然後“我”就開始踏上了追求“終極智慧”的漫漫長途了，這個漫漫長途就是夢幻泡影！

《智慧》這個詞是誤解翻譯，釋迦牟尼說的印度梵文PRAJNA不是思想理智上認為的“智慧”概念。PRAJNA就像我說一切都是‘它’的能量這個說法一樣，其實PRAJNA就是‘它’，是一個沒有意思的指方向詞，不是什麽在“知道”意義上的智慧。PRAJNA或‘它’就是指向無限，如果可以“知道”無限，無限就不是無限了，變成了幻覺中的抽象的概念了。PRAJNA就是沒有“知道”的可能的，‘它’的能量是不需要知道的，因為‘它’中沒有一個主觀的“你”或“我”存在可以知道什麽情況，這就是《心經》中說的：無智亦無得。

可惜，沒“人”真的讀懂了《心經》，“智慧”概念變成了宗教綱領教條，每個教徒都渴望那個可望不可得的“智慧”，卻不知道根本就沒有任何東西可以讓一個“你”獲得！

有些大師還說，有一個“遍在智慧”你需要修行去達到這個遍在智。其實關鍵就是“遍在”這兩個字。既然是“遍在”的，無所不是的，那麽為什麽要努力達到呢？看似肮髒的街角就是“遍在智慧”啊！看似平凡的客廳就是“遍在智”啊。看似的起床刷牙就是“遍在智“啊。既然是“遍在”的，就不需要努力的。如果要通過努力才能獲取或達到，怎能說“遍在”呢？通過努力獲得的隻有夢幻故事。真正的自己是不需要努力獲得的，自己早已經是自己了，甩都甩不掉。

我不用“後麵智”來編故事騙你，我告訴你：你已經是了，你已經是完美本身了，你不需要追求“後麵”的智慧或秘密，因為你就是完美本身。那個要追求“後麵”的“我”就是幻覺，不要擁有這個幻覺，不要相信這個幻覺所相信的目標。

我也不用“遍在智”來說故事。我直接告訴你，毫無保留的跟你說，一切都是你自己，無它！這個直接的說法比說“遍在”要幹脆多了。如果聽明白了我的意思，當下此刻就安心了。既然自己已經是它了，除了它無它了，還有什麽缺憾呢？