《意識顯現內容是無法預測無法控製的，可以是看似殘酷的，能否把恐怖片轉換成輕鬆的都市片？》

 

【問】：在清明夢裏可以將恐怖片換成輕鬆點的都市片嗎？

【答】：有時候確實會體驗到一邊做夢一邊明白這是夢，這就是所謂的清明夢。如果夢裏的故事看似恐怖，但明白這是一場夢這樣的明白已經減輕了害怕，也許夢中的角色依然在慣性的害怕中，但已經變味了。當你明白這是一場空性的經驗流（俗稱夢），就不會有要求經驗流的內容從恐怖片轉換成輕鬆的都市片的。如果有這樣的要求，就表明沒有清明，就等於仍然把經驗顯現出來的故事內容當成是真實實在的了。你看看這是不是很微妙的？我建議你去品味有可能體驗到一邊做夢一邊明白這是夢的情況，特別是淩晨半醒的時候有可能體驗到。也許這個時候在夢裏還在飛奔逃離某個敵人，就在這個時候突然不知道為什麽明白了在做夢，飛奔還是在進行，敵人沒有退去，但那種較真沒有了。

在夢中突然明白這是夢就是敏感度的提高，敏感到這個經驗流是完全空性的，空性的不等於沒有內容了，也不等於內容變輕鬆了，而是發現無論內容輕鬆或沉重，都是完全不會對你造成影響的。用比較通俗的話說就是：一切看似在發生，其實沒有發生，僅僅是看似而已。用比較究竟的話說就是發現一切經驗內容都不會結晶不會留下痕跡。用最究竟的話說就是：一切看似是某個情況的情況其實無法確定為這個情況，即無限地無法確定到底是怎麽回事。

如果思想念頭升起說：“這個體驗很恐怖，我不喜歡它，要逃離它或改變它”。敏感度不高的就會相信這個思想念頭的邏輯，當真相信這個體驗會傷害你或留下結晶的，既然這個體驗當真會傷害影響你，當然邏輯合理地要逃避它，改變它。敏感度提高了就會立刻察覺那個思想念頭是一個幻覺邏輯，這個幻覺邏輯假定了有一個“你”在參與“恐怖經驗”然後“你”就受害了。敏感度提高了就明白了這個經驗是空性的故事流，那個“你”也是故事流裏麵的一個幻象，真正的自己卻不真的在故事流裏麵，雖然感覺上好像在參與，其實沒有參與。沒有真參與卻不否定在感覺上參與了。所以，不但對“我”這個故事角色不當真了，對“感覺參與”這個感覺也不當真了，對故事內容的具體形式也不當真了。

你不必等到做夢的時候才能敏感地察覺，一點都不要等待，就在當下此刻，你就可以立刻察覺當下此刻的思想理智的判斷。當下此刻和做夢有什麽差別？你能確定這不是夢？你能確定現在不是睡著？你能確定現在不是“死後”？你能確定現在就是“活著”？其實這些都是思想概念，無法真正確定所有這些思想概念是成立的。你可以敏感地察覺到思想念頭在判斷當下此刻的情況，是乏味？是害怕？是悲傷？是後悔？是期望？是逃脫？是失望？是高興？是滿足？其實，不要相信思想念頭概括出來的一切情況，看到了這些思想理智編織出來的判斷結論，看到它們了，就一笑置之了。對一切思想理智編織出來的判斷結論都保持一種質疑態度，那麽逐漸地你就會類似清明夢一樣明白一切思想念頭告訴你的情況都是謊言，“恐怖”就不是恐怖了，“悲傷”就不是悲傷了，而是說不出來的放鬆。好像你沉浸在無限無法定義中，對於思想理智定義出來的渺小的感受一點都不在乎了。慢慢地你發現一切思想念頭本身就好像是自己神聖的能量流在流動，而不再對思想念頭敘述的內容當真了。也許思想念頭還是在敘述“難受啊難受，痛苦啊痛苦”，但味道變了，你吃驚地發現原來“難受”也是可以享受的能量流動，原來“痛苦”也是可以享受的一種能量流動。

【問】：這個世界的顯化 是不是一旦某些東西被超越了 這個顯化就立刻改變或者沒有了？

【答】：這個“世界”不是實在的。其實它不是世界，隻不過思想理智定義它為世界。思想定義出來的“世界”是不成立的，它不是世界而是你自己（即THAT）。當我說《超越》這個詞，你思想上理解的超越和我說的超越不是一回事。你思想上理解的超越是超越某一個“東西顯化”。NO，我沒有要你超越“東西顯化”。我沒有要你超越“世界”。我指出的是超越“世界”這個思想概念。再強調一下，超越的是概念定義，而不是超越顯現效應。顯現效應（你說的顯化）是完全空性的無害的，不需要超越顯現效應。而是超越思想理智上把這個無害的顯現效應定義為有害的有結晶的“東西”或“情況”或“世界”了。比如眼前你看到了“一個人罵你”，如果你相信了思想理智上形成的概念定義：這是一個人，這個人討厭我，他可能對我的利益造成傷害，你就會痛苦了。但事實是，這不是一個人，這僅僅是一種意識顯現效應。也沒有一個人討厭我，“討厭我”也是意識顯現出來的感覺效應，不是實在的情況，因為沒有一個“我”可以承受“討厭”。承受討厭的“我”根本無法確定在哪裏。你會發現整個這句話的邏輯都不成立。你超越的是思想告訴你的邏輯概念，而不是超越顯現效應。也許在顯現效應中依然看似有一個人在罵你，甚至打你，但你已經明白了根本不是這個情況。效應上依然如故，但你已經不參與到故事中去了。更進一步，“罵你”不是罵你了，而是自己的意識能量流了，“打你”不是打你了，而是自己的意識能量流了。“你”這個感覺也不是你了，也是自己的意識能量流了。

但是，我沒有說身體不可以還擊，如果自己的意識能量顯現中出現了“打身體”，那麽“身體的還擊”還是同步的意識能量顯現。並非明白了這一切都是自己意識能量顯現效應，而要製止效應中的看似的故事情節。你不會有製止或影響故事情節的要求，因為它們對於你來說已經是空性的了。

你覺察到了故事中“被罵”，也覺察到了“反應”，也覺察到了“跑開”或“反擊”，無論反應如何都是THAT的事情，你不再擁有“被罵”和“被罵後的反應”，你會感歎一聲顯現的神奇，居然沒有故事的自己可以顯現出如此逼真的故事來。

總結一下：超越的不是意識（或經驗）顯現效應，超越的是思想理智判斷它們是各種情況的認定。超越的是“擁有這些思想判斷出來的概念定義”，超越的是對思想理智判斷出來的概念定義的當真。

是的，有可能意識顯現效應也可能因為你對思想理智的解釋不當真了而改變了。但這不是“你”改變的，這不是“你”的意誌，而是TA自發自動的。我的建議是，隻要有一點點對“你”這個利益體當真了，就不要期望意識顯現效應會改變。你的重點不是期望把故事變成了輕鬆的都市劇，而是訓練敏感度，發現一切顯現出來的情況其實不是思想理智告訴你的那個情況，而是無限自己本身，是無害的。敏捷地察覺到一切“改變心”就是一種當真心。

【問】：看到先生以前的一篇舊文，是很推崇尼薩格達塔的。我也很喜歡尼薩所講的， 特別是Consciousness and the Absolute（中文出版名《意識瑜伽》）這本書看了有幾十遍。喜歡歸喜歡，但是對尼薩講的關於終極的內容還是有些不確定，或者說是不願意相信。我能理解並認同心智的消亡，但關於尼薩說的意識“最後”也會消失就是聽不進心裏去。這也是向先生請教的原因。先生對尼薩的教導進行了“維護”，或者說先生的觀點和尼薩的別無二致（在我提的這個問題上）。

按先生所說，意識（覺知）是THAT的一種功能、效應、作用，但並非一直伴隨THAT，隻是THAT的眾多效應的一種（雖然沒有舉例還有哪些）。如果是這樣，那意識就不會一直存在，但也不會消失了就再不生起出現（THAT的意識的這種遊戲會不停玩下去的），所以不能把意識的消失當做修行的成果或指征（證明）。而是我即是THAT（意識象影子一樣，是否伴隨不用關心），隻要“我是個體我”的這種錯誤的心智模式消失就好了。（心智消失，或者用拉馬虛的話說是“思考性頭腦”的消失）

【答】：上麵說的都很好。我隻是補充一下你的評論：“按先生所說，意識（覺知）是THAT的一種功能、效應、作用，但並非一直伴隨THAT，隻是THAT的眾多效應的一種（雖然沒有舉例還有哪些）。“。

首先，無法定義“意識（覺知）是某一個陪伴THAT的屬性”。這種想法是把THAT分拆成一個是主體，另一個是屬性了。雖然我們常常會在語言上方便地這樣說，但這是思想編織出來的隱性幻覺。

讓我換一個看法：意識就是THAT的一個樣子，但THAT可以有無限的“樣子”。每一個樣子不是THAT所附屬的屬性，而*就是*THAT本身。不好認為“樣子”是陪伴THAT的某種屬性或功能。THAT的樣子是無窮的，它好像是一條終極的變色龍，一直在變色。某一個“色”就被思想理智定義為“意識”或“覺知”了。其實，把THAT比喻成“變色龍”也不準確，因為THAT不需要變色，THAT同時同步地顯現出無窮的“色”來，但思想理智看不出無窮的色，隻看到某一種色，就把這個色定義為“意識”或“覺知”。如果你把THAT定義為“意識”或“覺知”這一個色，就等於把THAT抽象成為一樣有限的屬性了。其實，THAT同時顯現出無限的色來，或用物理學的概念，THAT同時顯現出無限的維度（DIMENSIONS）來，思想理智卻隻能感受到貌似有限的“三維”。我們能否就此定義THAT為三維？不能建立這樣的定義！

你說“還沒有舉例還有哪些DIMENSION”。我說你思想上的理解是錯的。錯在你把THAT看成是一種稱為“意識”或“覺知”的單一屬性了。當下此刻THAT同時同步顯現出無限多的樣子，隻不過思想理智看不出來，抽象成單一屬性，錯誤地把無限降格成“有限”了。這個明白就夠了。如果你明白了這個，這樣的明白就會對“意識”或“覺知”這個概念定義一點都不在乎了。以前我做過這個比喻，現實奇怪到無限，如果你把世界上所有的陰謀論都疊加起來，都不及THAT的億萬分之一的奇怪。THAT完全不是思想理智告訴你的那個單一情況，而是無限的無法定義。思想理智理解炸了都無法明白THAT。但好消息是，你不是思想理智，你就是THAT本身。思想理智無法完成的任務，你可以。就是因為你就是THAT本身。THAT的神奇就是你自己的神奇，THAT的敏感度就是你自己的敏感度，無二。唯一要做的就是看清思想理智告訴你的“世界觀”完全是忽悠，沒有一個思想想法是正確的。這個“做”不是真的具體做什麽，而是訓練敏感度。

思想理智也認為經驗意識是萬變的。這是不是THAT在萬變？當然我們可以把THAT比喻成“變色龍”，但這樣的比喻還是不究竟的。其實，如果你敏感度提高了就會發現，“萬變”的其實不是THAT，而是思想理智試圖抓住無限維度卻無法抓住，隻能在一個概念一個概念中跳來跳去，好像注意力不斷地跳動，這就會在感覺上產生“一切萬變”的思想幻覺。我沒有建議你去消滅萬變這個思想感覺，而是發現“萬變”其實也是一種思想理智上形成的感覺而已，不真的表示你自己在變化。世俗佛教一直說“萬變無常”，沒錯，經驗顯現當然是萬變無常的，但看著經驗顯現效應的是什麽？就是思想理智！其實就是思想理智上形成了“萬變無常”的感覺，卻不能把THAT定義為“萬變無常”。所以，不要把“萬變無常”當成是一種真理教條，也要對這個“萬變無常”的感覺不當真。然後你就會發現你自己的奧秘了。

有趣的是，你可以觀察，注意力不斷地跳動，就會在思想理智上形成看似邏輯合理地故事情節了。如果你把注意力集中到一個東西上，一直盯著它看5分鍾，比如你盯著一麵白牆看5分鍾，你會發現這堵牆不再是牆了，好像活起來了，裏麵的每一點好像在震蕩了。注意力集中，邏輯故事就沒有了。注意力移動就把邏輯故事幻覺出來了。注意力的移動就等於是思想理智在運作。注意力的移動會產生“時間流逝”幻覺也會產生“因果關係”幻覺也會產生“事情在發展”幻覺。這些幻覺看似不同，其實是同步幻覺。

細微地察覺一切意識顯現的微妙，你越了解意識玩的把戲，就越可能超越意識中形成的死的概念。

關於這句話：“但關於尼薩說的意識“最後”也會消失就是聽不進心裏去。“

我理解你對這句話聽不進去。為什麽聽不進去？因為聽的就是“意識”這個可有可無的效應。當意識聽到意識本身會最後消失，多可怕啊！這就等於要了“意識”的命了，當然聽不進去，而且會恐懼這個說法。一旦把自我定位設置在“意識”這個幻覺定位上，就是“我是”當成最重要的自我定位了，那麽“我是”的本能就是要幸存下去，能幸存下去多久就幸存下去多久。NISARGADATTA說了兩個概念，第一個概念是“我是“，第二個概念是“意識“，其實這兩個概念是等同的，不真有“意識“之外的“我是“，反之亦然。但我現在讓你退一萬步看，真有“意識“這個東西升起了嗎？沒有！這個“意識升起“是幻覺效應，意識隻是看似的是意識這個東西，其實這不是意識，這就是THAT本身的一個樣子！你不該把THAT的一個樣子定義為從THAT中生出來的“意識“這個東西吧？ 從來就沒有“意識“這回事！既然從來就沒有“意識“這回事，那麽還有“最終消失“這回事嗎？從來沒有來的，怎麽可能消失呢？這就是佛陀在《心經》中強調的《不生不滅，不垢不淨，不增不減》，“意識“這個概念是意識本身定義出來的幻覺，哪裏有什麽“意識“？既然沒有這回事，就沒有屬於意識的生和滅，當然意識這個不存在的東西也不會帶來增加或減少，這個“意識“完全是空性的效應。隻有思想理智這個幻覺才懂意識這個幻覺，幻覺懂幻覺，但“A懂B“這個幻覺邏輯循環是空的，因為“A“是幻覺，“懂“是幻覺，“B“也是幻覺，整個邏輯是幻覺。

放心吧，沒有什麽會出現了，也沒有什麽會消失，隻有不生不滅的你自己（THAT）。如果你認為什麽出現了，什麽要消失了，別相信這個思想幻覺。

【問】：在給先生在臉書留言提問的第2天早晨醒前做了一夢（那時先生還沒有答複）。

夢中我去到一個實驗室看研究成果，說是世界上最先進的生命（或生化）科學實驗，並且剛已完成。實驗室的地點就在居民小區街邊的門市房（看曾經住過的小區），但是進了屋（裏麵一二層）之後，我知道這裏麵有著世界上最先進的儀器和技術。也是到了這裏才知道我是這項科學實驗的規劃者或設計者，來看研究成果（聽到成功的消息來的）。

進屋之後看到裏麵有三個科學家（男的，都穿的白衣服，搞試驗常穿的那種），但我感覺氣氛不對，且他們都不說話。旋即想到，他們這是要拿我做實驗（當實驗對象），實驗已經成功，沒必要再拿我做實驗。但是（我知道）他們確實要這樣做。而且夢中的我也知道，如果他們對我這樣做了，我是不可能活著的（或者是要先殺掉再實驗）。在現在發帖的此刻，我才意識到，他們是要把實驗成果應用給我，做實際應用（哈哈）（實驗已成功，沒必要再用人實驗）

這時我看到身後的門沒關，趕緊向外跑。其中一個科學家拿著手術刀快速向我走來，這說明（夢中的）我的判斷是正確的。

跑到大街上，街兩邊都是居民樓。但可能是因為時間太早，街上空無一人。隻跑了幾十米就被這位科學家追上。這時感覺到空中極速的氣流，像水流，但卻不是風（空氣密度有點大）。科學家示意我，如果我跑的話，他會把我像風箏一樣放到天上，而且那樣也會死。所以我選擇了和他回到實驗室。

進了屋之後，我知道等待我的也是死亡，我就和他說，請讓我死的時候不要痛苦。因為這裏是世界上最先進的生化實驗室，他們做到這一點並不難。科學家同意了我的這個請求，拿起了一個注射針管，我知道針管裏的液體如果注射下去會無痛的死亡。這時夢就醒了。

這個夢的理解是，求道者想要來（夢中去那個實驗室）收獲修道的果實，但這個果實就是“求道者”的死亡。最先進的實驗室就是最高超的教導。從明亮先生昨天的回複看，特別是第2次的回複，把我的那個問題一句一句拆開，並且順序打亂，句句都在破除，而沒有按我問題中的原意去回應。這種毫不留情的做法，給“我”的感覺就像我走進實驗室（原為驗收成果）手持手術刀走向我的那位科學家。我聘用的科學家沒有把成果交給我（這與那個夢我夢裏的預期大不同），伸向我的卻是閃著寒光的手術刀和讓人一劑即死的針管。

【答】：上麵這個夢故事顯的蠻驚險的。如果你這樣解釋這個夢故事情節，當然是可以的。有這種說法：明白好像就是“我”的死亡。但不要當真地認為有一個“我”會死亡，特別是當真地相信“身體”因為“我”的死亡而無法幸存了，好像等於是生理的死亡了，這個是過份解讀。《明白》與否和經驗故事中的“身體”健康不健康死亡不死亡無關，因為《明白》不發生在經驗故事流中。甚至可以說，明白了以後，經驗故事中的那個“我”感覺或“我是”感覺依然在的。不會因為明白了就沒有“我”感覺了。但明白了以後，“我”感覺隻不過是好用的工具，當有人喊我名字了，“我”就會回答。當有人和我交流了，還是會用“我”這個概念來完成交流的，不會變成用“第三人稱”這種好笑的交流方式。記得以前我看到過某些佛教徒用第三人稱寫文章說話，把我笑死了。如果你認為明白了以後就沒有了“我”這個感覺，那才是當真了，完全沒有明白。 當我說“我”的時候，不會產生“中心”感幻覺，這個“我”隻不過是一個詞，並不真代表有個裝在身體裏麵的中心“我”。明白了以後，身體該幹啥就幹啥，該玩就玩，該工作就工作，沒有變化，隻不過明白了這個“身體”內“身體”外的一切都是自己的意識能量顯現效應，是無害的。

“我“死亡了嗎？“我”這個感覺還是不變的，但對“我”這個概念的當真消失了。那個裝在身體裏麵的“我”找不到了，不等於沒有“我”感覺了。需要對感覺當真嗎？不要，一切感覺都是意識能量顯現效應，是無害的。隻不過不要把‘感覺’當成是感覺到的那個情況。

意識顯現效應常常會顯得很殘酷無情，有太多的無法忍受的顯現形式會貌似地出現，它完全可以顯現出妻離子散的景象，完全可以顯現出家破人亡的景象。經驗顯現中出現的生老病死是是太普通了，每個人都要經曆，遲早的事情。關鍵在於發現上述這些“情況”都是思想理智編織出來的故事邏輯概念，不是實在的情況。如果你當真相信有一個“你”會妻離子散會家破人亡，當真認為有這個“你”會受到傷害，那麽這個當真相信就會不留情地顯現出這些情況來。對於當真的那位，意識顯現形式是可能看似很殘酷的。你越對思想解釋出來的情況當真，那麽經驗顯現效應就越會顯現出更多的看似的威脅。越怕死的那位其實是在招徠這個情況，自己做實了自己相信出來地幻覺，害怕和被害怕就是一個互相反饋的意識顯現效應。迷在這個死循環中的角色“我”會很難受的。

我不是說每個人都會經曆某些殘酷的情況，但如果經驗能量要顯現出這些情況來，根本就不是角色“你”可以控製左右的。就算有時候看似通過角色“你”的努力故事情節轉變了，其實這個“努力”和“轉變”還是故事情節的同步效應。這種“轉變”不是真轉變了，就是故事的一部分。關鍵在於看破思想理智的定義，而不是期望改變故事情節或逃脫故事情節。就算把身體殺了，也逃脫不了思想理智對故事情節的當真，你是無法逃脫對幻覺的當真的，你是無法消滅幻覺的效應的，你隻能看破它們而不再把它們敘述的情況當真了。

你會問我：但是我還是害怕恐懼怎麽辦？壓製害怕和恐懼是沒有效果的。思想理智是非常狡猾的，也許你這會兒壓製了這個情緒，它會以更狡猾的形式出來忽悠你。最有效的態度是，允許害怕恐懼情緒流過，但在允許這些情緒的時候，察覺到它們都是思想念頭告訴你的謊言，發現害怕的那個對象其實還是你自己的神聖意識能量顯現效應。這個看破才是重要的。對於“害怕”或“恐懼”不要持有認真的態度，反而自嘲會比較有效：“哈哈，無限的THAT還會害怕它自己的效應，好笑死了”。

【問】：先生你說的明白是「覺察」嗎？

【答】：“察覺”就是敏感地發現。可以說察覺了就明白了。因為你在察覺的同時就和幻覺概念脫離了。

【問】：兩個月前我體會那個無法說，不不驗證那體會。我確認，我明白了那不可說。我們都是醒覺著的，隻是不認得，認出了就醒過來了。百千萬次的輪回原來隻是這一念之間。這真是比宇宙還大的笑話，可又真的不好笑。兩個月前的孤獨和現在的孤獨幾乎是宇宙極的差異。哈，妙，想到了你 哈哈哈

【答】：這個看法是可以的。無法確定地定義THAT是睡著或醒著，就像你現在無法確定在夢中還是睡著還是醒來。假如昨晚夢中的那個角色“你”也要去確定情況，他通過夢中的經驗顯現來看，他看到了夢中的陽光，就可以斷定“是醒著”。但現在你已經不在夢中了，就明白了這樣的夢中斷定是忽悠，雖然夢中的情節看似醒著，其實一直是睡著的。同樣道理，現在你能確定這不是睡著？不是夢中？不是醒著？都無法確定。如果你都無法確定現在到底是什麽，怎麽可以那麽肯定地認為當下一切都是思想念頭告訴你的那些情況呢？

也許當下此刻就是“死後”了？也許當下此刻已經是“下輩子”了？也許？你看看，這些思想概念完全無法被確定成立的。那麽當下此刻是什麽？

思想理智告訴你，現在是“不爽”，你能確定嗎？如果你仔細看看這個“不爽”，越看它就越看不清這個“不爽”到底是什麽了。一切思想理智編造出來的故事是經不起仔細察覺的。

孤獨？是誰在孤獨？如果你可以找到那位孤獨的“你”，也許可以說孤獨這個故事情節是成立的。但你找不到這個“誰”，又怎能對“孤獨”這個感覺當真呢。思想理智會升起無限多樣的感覺來，都不要當真。

【問】：腦子裏但凡有一念 要放開 都是“控製”／著相 離‘不當真’還有一段距離； 會想到 如夢幻泡影 如露亦如電 應當如是觀

【答】：你看，這就是敏感度了，察覺到“要開放”的思想念頭升起其實這就是思想上的控製欲。思想理智把當下此刻解釋為“沒有放開”，然後要把“沒有放開”轉變為“開放”，這就是幻覺邏輯。當即你已經是THAT了，已經是無限了，但思想理智看錯成了“禁閉”。沒有一個情況需要開放，“要開放“這個念頭就是心理阻力。當敏感度提高後就可以察覺這些幻覺了。你無法確定當下此刻是“禁閉“你也無法確定需要“開放“。既然THAT就是自己，除了自己沒有其它，那麽誰在禁閉誰？誰需要開放？就覺察到這些問題不成立了。

【問】：感覺明白這個思想是自己給自己添堵，可是還是難受，奇怪難受的是誰？也是思想在解釋難受。或者以為明白了是思想自己給自己添堵，但是潛意識裏懷疑，更認為添堵真的在發生。思想不停的找出路而不得，求安寧而不得。

【答】：你說的對，就是這樣敏感的看到思維邏輯的運作，看到了就脫離了，但並不必停止。

【問】： 為什麽說看到了就脫離了？ 感覺我看到了 但是沒有脫離

【答】：《脫離》也不是思想上想象出來的有一個A和一個B脫開來的非黑即白的事件，而是一種不當真。看到了，雖然無法說有一個A脫離了一個B，因為你還是無法確定有A無法確定有B，但是不當真了，不去確定了。按照 上述你說的邏輯：“但沒有脫離”，你似乎已經確定了主觀“你”（或A）和客觀“幻覺”（或B）沒有脫離，其實比這個還要難以表達，看到了，就是看到了連“主觀你”從什麽其它中脫離出來的要求都沒有了，因為你也無法確定“主觀你“是一個實在的個體，這個個體有實在的需要從什麽其它中脫離出來的必要，連“要脫離“這個思想目標也看破了，這才是真脫離了。如果當真認為有主觀“我“有一個任務：這個任務就是主觀“我”必須和客觀的經驗體驗（幻覺）脫離，這不就是隱性的當真了嗎？這不就等於把空性的當成了實性的？哎，我不知道我說清楚了沒有，這個很難在語言上說清。你琢磨一下？

【問】：太好了謝謝 。其實判斷脫離不脫離的還是思想 判斷就判斷了 也不必當真。這次與先生第一次寫信息時說到＂孤獨＂這兩字，是指那“無法說”。

【答】：是“孤單”，但不孤獨。“孤單”是因為一切都是自己，沒有其它。但不會孤獨。孤獨的意思是有一種需要其它陪伴的缺憾感，這種缺憾感是沒有的。用英文說就是，ALONE BUT NOT LONELY。

自己是不會孤獨的，比如晚上睡著的時候不孤獨，因為夢裏麵看似冒出一個“大千世界芸芸眾生“，不會孤獨。 但睡著是孤單的，因為除了自己，還是自己，永遠無法看到任何不是自己。夢裏的一切還不是都是自己？

【問】：滿足一直都在，隻是 明白 了。這樣說對嗎？

【答】： 對，滿足一直都在，隻不過沒有發現。發現了就可以了，並非有一個從不滿足狀態獲得了滿足狀態的過程。沒有狀態變化的過程，而是不認識自己，突然認出來了這樣。

【問】：正如你說的基督徒相信耶穌，就會看見耶穌在天堂迎接他。我想開悟，就會遇見您這樣的開悟大師和我聊天。我覺得快要瘋掉了！但這個我想是我想嗎？都是TA，，投降了

【答】：你敏感地察覺出來了，“我想”也不真的可以確定為我想這個邏輯。“思想“不真的是思想這個東西，“思想”這個概念還是思想理智自己解釋出來的抽象概念，思想理智解釋成為好像有一個可以思想的東西在想問題了。其實，我們無法確定這些邏輯。人們知道很多*關於*思想的知識概念，大學還有心理學科。但沒有人真的知道什麽是思想。對，一切都是TA，不去分析了，如果這樣分析下去，就等於落入了思想理智自己給自己編織的死循環。