思想上對於“死亡”這個概念其實是很模糊不清的,對於思想來說死亡是非常抽象的概念。思想並不真知道到底“死亡”是什麽回事。幾乎沒有“人”真明白“死亡”到底是什麽,但絕大部分人都深深地害怕死亡,談死就色變,好像死亡是一件恐怖且無法接受的事情。
會死亡的到底是什麽?先看看身體會不會死亡。如果我們把身體用無限放大的顯微鏡觀察一下,身體就是由無數的分子,電子,原子構成,如果你有辦法繼續增大放大倍數,那麽分子,電子,原子就無法確定存在了,也許你會看到誇克子,或什麽都看不到了,科學家說那是量子場。所以身體不真的是身體,而是量子能量場構成的。對於分子,電子,原子來說,有沒有“死亡”這回事?顯然沒有這回事,因為分子,電子,原子是無法死亡的。當你的身體化解後,它們排列組合成另一個身體了,或排列組合成一棵樹了或昆蟲了,但對於分子,電子,原子來說沒有死亡這回事。如果我們把身體看成是量子能量場,也同樣沒有死亡這回事,頂多就是量子能量場的震蕩頻率變了,就找不到身體了,變成了另類量子能量震蕩模式了。所以,身體是整個能量場的一部分,是沒有什麽“死亡”概念的。
到底什麽會死亡?也許你會說,意識會死亡,也就是說“我”這個意識定位會死亡。對,《死亡》這個概念是思想理智想象出來的概念,隻有思想理智(MIND)才認為有《死亡》這回事。前天有位網友問我:“死亡後會發生什麽?“,這篇文章就試圖討論一下這個問題。
首先我們通過第一段的分析就明白了,身體其實是不會死亡的,唯一的變化就是量子粒子排列重組或量子場的震蕩頻率變化了,並非真的有一個獨立的“身體”這個東西會死亡。你可以把“身體”想象成一股能量團,這股能量團聚集一段時間,就被思想理智當真地認為是獨立的“我”了。其實沒有獨立的“我”裝在這股能量團,而是能量流的重新排列組合分布,從來沒有真正的身體在那裏,也沒有真正的“我”裝在“身體”裏麵。
第二,意識也沒有“死亡”這回事。當身體這股能量團化解重組成其它形式,意識是無法體驗到的。為什麽?因為意識在身體這股能量團化解之前的幾秒鍾就找不到了,既然意識都找不到了,假如有一種體驗叫做“死亡”,但沒有意識去體驗,還談什麽死亡?體驗“死亡”必須有意識,沒有意識就無法談死亡了。
所以,無論你從身體來看還是從意識來看,都沒有“死亡”這個概念。那麽為什麽你會嚴重地害怕死亡呢?
因為“死亡”是思想理智想象出來的終結情況。思想理智(MIND)的首要本能就是盡最大的努力延續它自己的邏輯合理流。思想理智(MIND)最害怕的就是它的連續性切斷了。
思想理智最害怕的就是“我”這個感覺的終止。“我”這個感覺是什麽?不真的有一個“我”裝在身體裏麵,“我”就是純粹的思想。讓我再強調一下:“我” == 思想。思想最害怕的就是“我”的終結。
我要問反向問題:當思想(或意識)沒有了,“我”在嗎?
“我”這個中心真的存在嗎?不存在。“我”是思想上的想象,現實沒有“我”這回事。所以,思想最害怕的就是一個幻覺(“我”)的終結。
回到那位網友的問題:“死亡後會發生什麽?”,我無法回答這個問題,因為根本就沒有“死亡”這回事,怎麽可能回答一個思想上假設出來的幻覺狀態呢?
究竟地說,你的視覺效果上看到的“身體”不是真的身體,而是一種意識能量效應。我們不但無法真正確定有一個“身體”存在,更談不上“身體”的死亡了。意識有死亡嗎?也沒有,意識就像夢一樣,是純粹的幻覺。
讀到這裏,我們清楚了,《死亡》這個概念可以丟進垃圾桶裏了。
也許你告訴我說你看到了隔壁老王過世了,老王的死亡是真的發生了的嗎?其實你看到的都是意識顯現效應,“隔壁老王的死亡”僅僅是一個思想理智編織出來的故事。你自己卻永遠無法目睹你自己的死亡,因為意識一會兒升起,一會兒切換成為新的形式,原來的那個“我”就找不到了。所以,對於意識來說沒有死亡這回事。
不但“死亡”是思想幻覺,對“死亡”的害怕也是思想幻覺。現實沒有出生和死亡這回事。
宗教古典裏麵都說大師們可以《超越生死》。你誤以為大師們練了幾十年的功夫煉成了超越死亡的超凡身體。其實不是這回事。真正的《超越生死》非常簡單,就是立刻看明白根本沒有“死亡”這回事,把這個幻覺故事概念給超越了。不需要練什麽超凡的功夫。
【問】:如果存在不知道自己存在,那所有這一切是怎麽發生的?或者說存在至少有個動機吧?或者說最初的那一念?不然怎麽會有這夢幻人生?意識覺知都是幻覺,存在也不知道自己存在,那又怎麽知道自己醒悟?
【答】:上麵的問題都是思想理智問出來的,問題的邏輯基礎已經是幻覺了。所有一切沒有發生,隻不過從思想理智角度《看似》或《貌似》在發生。這就是“空 == 色,色==空”了。沒有發生的貌似在發生。完全沒有動機,不真有因果關係。假如你打一個噴嚏需要動機嗎?肚子餓了身體自發自動地會找東西吃,這需要動機嗎?你永遠無法確定“第一念“,因為一切都是當下此刻的即時即刻顯現效應。假如你一個念頭一個念頭追溯上去,你會吃驚地發現整個存在都被涵蓋了,整個存在都是“因”了,如果你一個結果一個結果探究下去,很快你會吃驚地發現整個存在都是結果了。因為一切都是同一個THAT,因是THAT,果也是THAT,看似通過因果關係導致的行動是THAT的同一個行動(Unitary action)。假如有人罵你了,然後你感動受辱了,“罵你”和“受辱”不是分開的兩個行動而是THAT的同一行動,所以真正的因不是罵你的那位,真正的果也不是受辱的“你“,一切都是THAT的同一行為。哪裏來了“夢幻人生”?首先我們無法確定這是“人”和“生”,也無法真正確定這是“夢”,我們隻能說這《類似》於夢,不是確定這就是夢。注意,《類似於夢》不是確定它就是夢,而是一種方便的比喻表達方式。從思想理智邏輯看,就被思想抽象地確定為是“人生”,確定為“夢”,變成了思想概念。這些就是思想理智看出來的幻覺概念故事。反問一句,昨天晚上在夢境裏麵,你看見的情況真的發生了嗎?它們現在去哪裏了?如果昨天晚上夢裏發生的一切沒有動機,憑什麽說當下的顯現效應有動機?如果你無法確定昨天晚上夢裏的故事真的發生了,憑什麽可以確定當下此刻的“故事”真的在發生?存在不知道存在,但會類似做夢一樣出現顯現效應,效應裏麵出現個體獨立的感覺,這個感覺(即思想)會說:“我存在”。注意,這僅僅是思想感覺,是空性的,不是真的顯現了,而是在效應上顯現的,因此這個顯現是空性的顯現。雖然THAT貌似地顯現出“存在“來並不等於THAT知道它存在了。就像昨晚夢裏的夢你也會說:“我存在”,但夢你存在嗎?夢故事發生了嗎?關於“醒悟”,沒有醒悟這回事,因為隻要你認為自己是一個“人”或“我”,這就是幻覺了,幻覺怎麽可能醒悟呢?假如幻覺可以獲得醒悟,不就等於說幻覺是真的了? 幻覺就是幻覺,看破它就行了。所以我不說“醒悟”,我說《明白》,明白自己的魔幻,明白自己不是那個希望醒悟的“我”,這是完全可以的。
【問】:先生講的大概可以理解,但作為大眾的人們,還是都很想了解死亡之後的事,
!比如,是去另一個世界了,還是說意識切換了頻道了開始另一個夢了?還是就像暈倒了那樣,一直體驗黑暗和空無呢????
【答】:不是這樣的。你可能沒有明白我的意思。我這篇文章說的關鍵點就是《沒有死亡》。“死亡”是思想想象出來的幻覺。可能我說了等於白說,思想是聽不懂的。如果要明白“死亡”後發生什麽唯一要品味的就是當下。假如有“死亡”這回事,它就是當下此刻。你能確定當下是什麽嗎?思想說當下是“活”的,但“活”是一個思想概念,沒有“活”這回事,就像夢裏也沒有屬於那位夢你的“活”,同樣,當下此刻也不能定義為“死”,死也是一個完全不成立的思想概念。“死後”也是幻覺概念,“生前”也是幻覺概念,所以你的問題基於思想幻覺邏輯,沒有答案。既然當下此刻無法定義成活,死,過去,現在,未來,那麽當下此刻是什麽?你可以品味出隻有你自己才能品嚐出的味道來,卻無法說。