《真正的信任是什麽？》

 

信任就是開啟奇跡的鑰匙。假如有“覺悟”這回事，這個覺悟不是某種特殊的經驗體驗境界，而是放心，也就是說不擔心了。無論在經驗中發生什麽經驗內容，無論這個經驗內容被思想理智解釋為好的還是差的，都是OK的。

你問，如何信任？這不是如何的問題，而是信任什麽的問題。這個“什麽”就是自己，即THAT。當你看到了惡劣的情況發生，你知道這是自己，就OK了，這就是信任。自己對自己能有多惡劣？如果你體驗到了痛苦，你知道這就是自己，就OK了，這就是信任。自己對自己能有多痛苦？

無時無刻你在超越概念。思想上說這是“痛苦”或“難受”在發生，但你超越了思想上的敘述，你明白這不是“痛苦”也不是“難受”，而是自己的能量顯現中。高級瑜伽不解決問題，而是超越對問題的定義。

我不告訴你“如何”，因為當你明白了一切都是自己就不需要知道“如何”了。連“如何”這個問號都是自己。空氣不是真空氣而是自己，海洋不是真海洋而是自己，痛苦不是真痛苦而是自己，眾生別人不是真眾生別人而是自己。你看著身體，感覺好像身體裏麵裝著一個“我這個人”的自己，不否認這個感覺，這個感覺也是自己。隻不過你不把自己局限在身體皮囊裏麵的那個“自己”了。

這個信任是沒有條件的信任。“人”的信任都是有條件的，你相信某人的言語平行是因為他過去的表現值得你的信任。但我不是說這種基於思想理智上的一物對一物的信任。我說的信任就是對自己的信任。

你不但明白一切經驗中顯現出來的景象都是自己，你也明白隻有獨一無二的自己，沒有其它。也就是說，這個自己（THAT）是無法分成部分的。這樣的信任就是無條件的信任了。

你容易接受美好的經驗形式為自己。但你很難接受痛苦的甚至惡劣的經驗形式為自己。比如說，你目睹了街上一個人被別人不公平地欺負了，你還能接受這是自己嗎？比較難了。但這還是不折不扣的自己。一切“善”是自己，一切“惡”也是自己。

你說，耶穌非常偉大，佛祖非常偉大。他們高高在上，我離他們很遠。且慢！他們一點不偉大，他們一點不高大遙遠，因為如果沒有你在，他們就不可能在。他們是因為你的在而在的。他們*就是*你自己的經驗顯現。

你說，世界無比巨大，宇宙浩瀚無垠，而我自己太渺小了，假如明天我死了，浩瀚無垠的世界宇宙會照常存在下去。這個想法大錯特錯。我告訴你，沒有你在，就沒有世界宇宙在，世界宇宙是因為你的在而在的。比如說，當你閉上眼睛，世界宇宙就頃刻之間沒有了，當你張開眼睛，世界宇宙隨著眼睛的張開頃刻之間嶄新顯現了。其實，根本沒有世界宇宙這些東西，而是你自己的意識顯現效應在看似地顯現出這些樣子來，然後思想理智忽悠你：“這真的是一個浩瀚無垠的宇宙世界”，然後當真就開始了！是什麽在當真？就是思想理智自己相信了思想理智自己忽悠出來的故事，當真了。

有人問，物質世界是怎麽創造出來的？ 根本沒有什麽創造，這些都是意識顯現效應，不是什麽創造出來的東西。就像你問昨晚夢裏的夢物質世界是怎麽創造出來的？如果你容易理解夢裏的一切都不是創造出來的而是忽閃而過的顯現效應，就不難理解當下此刻同樣不是實體的物質世界，而僅僅是類似昨晚夢境裏麵的意識顯現效應一樣的效應，我不否認有思想稱為“物質世界”的經驗體驗效應。僅此而已。

如果你錯誤的認為自己就是意識顯現效應中的一個裝在肉體皮囊中的“人我”，然後把自己想象成渺小的我，這是大錯特錯了。就像昨晚夢中也有一個裝在皮囊中的夢“人我”一樣是幻覺，當下此刻在意識顯現效應中並沒有一個獨立的“人”或“我”。

恰恰相反，世界宇宙是因為你自己在而在的，它們什麽都不是，它們就是你自己本身。雖然在五個感官感覺上看它們像是一個浩瀚無垠的世界宇宙，但它們不真的是這樣，它們就是無法定義的你自己。

當你明白了這些，怎能不信任呢？

你不能信任世界和宇宙，因為它們不是世界和宇宙，你隻能信任你自己，因為它們都是你自己。

你不能信任善惡好壞，因為它們不是善惡好壞，它們就是你自己。

當你犯了錯誤，無所謂，你明白這是自己，這就是信任。

當你陷入了危險，在按實際情況處理危險的同時，你明白這是自己，盡管身體在敏捷地處理危險，同時明白“危險”就是自己，“處理”也是同一個自己，能怎樣呢？這就是信任。

假如你被關進監獄判了死刑，一般人會陷入絕望之中，害怕的不行。但你不會，因為“關進監獄”就是你自己顯現出來的故事，“判死刑”也是你自己顯現出來的故事。自己對自己，能怎樣呢？這就是信任。

知道自己就是THAT，這就是信任。沒有比這個更高的信任了。有人提出信任和疑情是對立的嗎？信任和疑情是不是矛盾的？不對立也不矛盾。信任自己就是終極的TA，百分百的TA，不折不扣的TA。但同時對於一切思想理智敘述的邏輯，概念，情況都保持疑情。也就是說，不上當而相信了思想理智所說的 “這個情況就是這個情況，那個東西就是那個東西“，而是明白了，思想理智說出來的概念沒有一個是成立的。這個情況不是這個情況，那個東西不是那個東西。到底是什麽？無法知道。不但無法知道，也不需要知道，因為一切都是自己（即TA）。所以，疑情等同於信任。不把思想理智建立的概念當真等同於疑情。當你不把一切思想理智創造出來的邏輯，概念，情況當真了，留下來的隻有信任：自己就是TA。除了自己還是自己。這樣就放心了。

世界宇宙就是思想理智的反應。如果你相信了思想理智要你相信的那些情況，比如說你把世界宇宙想象成硬繃繃的冷冰冰的外部世界，也相信你自己是受這個世界宇宙控製的渺小的“我”。那麽，正是因為這樣的相信和當真，立刻反應到意識顯現效應上，那麽世界就真的像是硬繃繃冷酷無情的了。不要怪世界宇宙冷酷無情，而是看清真正的源頭就是你把思想理智編織出來的故事當真了。是當真貌似地賦予了被當真的情況的威力了，而不是它們真的有威力。

如果你信了一個思想邏輯，就等於你信了全部邏輯。如果你看穿了這些思想邏輯是空性的，看穿它們不真正成立的，那麽它們就好像是虛幻的影子一樣，不再對你有控製能力了。這就是為什麽我說“信任就是打開奇跡的鑰匙”。如果你明白一切都是自己，一切善惡好壞都是自己顯現給自己的魔術表演，THAT的能量就是你自己的能量，什麽神奇的情況都變得可能的了。

記住，一切經驗中的顯現都依附於你自己。你自己才是真正的偉大。但為什麽你覺得你自己微弱無能？就是因為你當真相信了你自己就是裝在肉體裏麵的“人我”了。

思想信了什麽，就立刻反應到被相信的情況上去了。你信它是什麽，他就顯現出什麽來呼應，因為它就是你自己。

THAT不是物質世界，但如果你信它就是物質世界，THAT就會因為這樣的“信“而顯現出物質世界的樣子來呼應。

一切都依附於你自己。而你自己卻無條件地不依附於任何。連“一切”都是你自己顯現給你自己娛樂的印象效應。

哪天，身體肯定會衰敗的，那個“死亡”早晚會來的。但不要害怕，你怎麽知道這是“死亡”呢？不是這回事！到底什麽會到來？我無法說，但我可以肯定地告訴你，不是那個你害怕的“死亡”。其實，回想一下昨晚的經驗吧，你也許做過了無數個夢經驗片段，每個夢經驗片段之中都看似有一個獨立的夢“你”，它們一個一個都找不到了，你有沒有害怕呢？你有沒有為這些夢裏的“你”惋惜呢？開玩笑了吧。

同樣，如果你把身體的“死亡”當成是一件可怕的事情，就是在開玩笑。

別相信思想告訴你的故事說：“世界宇宙在我死亡後繼續維持下去”或“我的家庭在我死後繼續生活下去”。我告訴你驚人的信息：沒這回事。如果你不在了，整個世界宇宙都不在了，家庭孩子也不在了。

道理很簡單，它們的在必須被你觀察到才行。

現在談到“觀察”和“被觀察”這個話題了。如果沒有觀察，就沒有被觀察。觀察和被觀察是同步升起的意識效應，缺一不可。如果你對“家人”的觀察沒有了，“家人”也就沒有了。不是一點點的沒有，而是從來都沒有發生那樣的沒有。

觀察和被觀察是同步的意識效應。雖然在觀察和被觀察中看似有連續性，其實這個連續性是幻覺。觀察和被觀察隻能在當下此刻，不可能發生在過去或未來，觀察和被觀察不可能發生在連續的時間裏，各種各樣的“情況”也不可能發生在空間中，所以，時間和空間都是思想解釋出來的幻覺故事。

哪天“你”要死了，不要惋惜。“你”僅僅是思想，沒有實體的“你”可以死亡。也不要為世界惋惜，“世界”僅僅是思想，根本沒有實體的世界，隻有無限的無法定義的THAT的意識顯現遊戲。從來沒有任何“你，我，他”這些人出現過，也從來沒有任何“世界，宇宙，時空”出現過，一切都是類似閃閃發光的顯現效應，類似自己給自己放的小電影一樣。