《到底有沒有“狀態”？有沒有“出現”和“消散”？如何對待自己的身體？》

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【問】：是不是可以這樣理解。有個狀態A，就是您提到的THAT，這個狀態A是永遠唯一的。狀態A中貌似出現了狀態B，就是“世界”，但其實還是狀態A。狀態B中又有狀態C，即“一個人的生活”。狀態C其實還是狀態B，歸根結底還是狀態A。

早上蹲廁所忽然冒出來這些念頭。

【答】：以上是思想的解釋。你看看思想的解釋都是很合理的。思想想象有一個稱為THAT的狀態A，思想歸納這個狀態為原始狀態A。從狀態A中貌似地出現了狀態B，思想就歸納為“世界”。有趣的是，思想會說“貌似”這個詞，但思想不真的明白看似或貌似的意義，所以就定性狀態B出現了。然後思想一層一層地解釋說，從狀態B（世界）中貌似出現了狀態C，即“我這個人”或“人的生活”。不錯，思想解釋是合理的，狀態C其實就是狀態B，狀態B其實就是狀態A。整個邏輯看似是邏輯嚴密合理的。

現實真的可以被上述思想解釋出來的邏輯概括嗎？當然不是的。假如說悟性有層次，上述邏輯是低級層次的思想理解。我在去年貼過這篇文章談到悟性的三個層次：

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=120440022613893&id=100039436871466

首先，現實沒有“出現”這回事，也沒有“消散”這回事。一旦思想邏輯運轉起來就定義出“出現”和“消散”了，這些思想概念都是建立在有獨立的東西或情況存在的邏輯基礎上的。讓我做一個比喻吧，某天夜裏回家，遠處看到暗處站著一個人，心生害怕，小心翼翼地走近一看，原來沒有那個“人”，是月光照在樹上投影出來的形象，這下安心了。你能說那個人出現了嗎？不能！隻是思想上認為“出現”了一個人。這個“出現”就是幻覺，根本沒有發生。當你走近發現找不到那個“人”，原來是月光投射出來的影子嚇唬了你，你能說那個人“消散”了嗎？不能！因為他根本就不存在，沒有出現的就不會消散。所以“消散”也是幻覺。

其次，THAT不是一個狀態。THAT就是THAT，是沒有“狀態”概念的。什麽是狀態呢？就是思想邏輯把THAT分割成一個一個看似有區別的形態，然後定義前一個形態是A，下一個形態是B。再回到前麵那個例子，思想把“暗處站著一個人”定義為狀態A，思想再把“沒有那個人”定義為狀態B。其實，根本沒有狀態A和狀態B，隻有同一個THAT。《狀態》是純粹的思想概念，本不成立，卻對於思想理智來說看似成立而已。

THAT並不是一個狀態A，它也不會出現狀態B，也不會出現狀態C，這些“出現”或“消散”就像那個夜裏走路的看到暗處站著一個人的故事一樣都是思想幻覺。

但是，對於思想理智來說，思想理智看到的就是思想理智自己解釋給自己的故事邏輯，這就是一個微妙的邏輯死循環，“被看”即時即刻地滿足了“看”，意識死循環就這樣無窮盡地轉起來了。所以，我不否認在思想理智上逼真地感覺到上述邏輯，這個“看似”是真的，但不是真相。比如說，思想理智逼真地感覺到了視覺，聽覺，觸覺，嗅覺，聞覺，以及念頭覺，乃至無限多的“覺”，這些“覺”在感覺上是如此的逼真，不容質疑。但是，就像夜裏走路不真的看到“暗處站著一個人”一樣道理，這些“覺知”覺到的“情況”或“狀態”或“出現”或“消散”通通都不是真相，而是故事而已。

THAT即時即刻就是THAT本身，THAT從來不偏離THAT本身，THAT從來不“出現”什麽狀態，也不會“消散”什麽狀態，THAT根本就沒有可以確定的“狀態”。但是，我不否認在思想理智上卻無時無刻地“覺得”有無限多的偏離，無限多的狀態，無限多的出現，無限多的消散。

為什麽不可能偏離自己的THAT會貌似地（或看似地）無限偏離了自己？誰知道呢？你可以去問THAT這個問題，但THAT也不知道為什麽。就像你不知道晚上為什麽會有“夢”經驗升起一樣的沒有答案。我隻能感歎地說，這就是奇跡！

讓我總結一下，絕對無偏離的THAT卻可以貌似（看似）地顯現出無限偏離自己的假象。這就是無解的迷。絕對的空性的THAT卻可以貌似（看似）地顯現出無限多樣的“實體”假象。這就是無解的迷。

品味什麽？就是品味這個奇跡。歐洲最大徹大悟的是蘇格拉底，他說過這句話：“我知道我什麽也不知道”。思想理智是理解不了這句話的。蘇格拉底的意思很簡單：不存在可以知道的情況，“知道”這個概念本身都不成立。這就是明白了。

【問】：我理解的是THAT=狀態A+B+C+無限狀態（意識流）=1（無二）

【答】：雖然THAT永遠是THAT，但THAT不是一樣可以定義的東西或狀態，所以無法定義為（1）。但思想理智總是希望要定義THAT，就把THAT定義為（1）了。但THAT是無法用數字（1）來概括的。我們隻能說THAT是不可分割的，因此說《無二》更恰當。

THAT不是A+B+C+無限狀態，THAT就是THAT。THAT可以貌似像是A，但THAT不是A，因為THAT就是THAT本身，它無限的大於和不同於A。比如說，THAT可以貌似像是“我這個人”，但THAT不是“我這個人”，而是THAT本身。THAT可以貌似像是“世界”，但THAT不是世界，而是THAT本身。什麽是THAT？太無限了因此無法言說！

思想理智總是想象出有一個幹淨純粹的（1）可以回歸。不是這回事，沒有這樣一個（1）讓你回歸，因為你已經是THAT了，已經是它，怎能回歸呢？

換一個說法，你從來沒有“分離”出來，怎能“回歸”回去呢？

如來佛的“如來”就是貌似來了其實沒有來的意思。雖然你看似地逼真地像是“一個人”，但這僅僅是意識效應，類似電影裏麵的“一個人”那樣。難道你真的相信電影裏麵的英雄生出來了嗎？沒有，電影裏麵的任何人物都沒有生出來，因為那是光電投影效應。當下此刻的一切同樣是THAT自己貌似放映給自己的覺知效應，什麽都沒有“出現”，什麽都不會“消散”。所以，明白了這個，你不再會對“出生”和“死亡”當真了。

讓我再強調一下，覺知效應也無法確定真的是“覺知效應”，換句話說，連如此究竟的說法“顯現效應”都無法真正確定為顯現效應。到底是什麽？到底發生了什麽？是奇跡，是迷，無法言說！這個奇跡或迷不是什麽外在的“神”，這個奇跡或迷就是你自己。因為你自己太無限了，我找不到詞匯指向你自己，我隻能用THAT（它）這個沒有意義的詞匯來指向自己。

【問】：最近看了好多預言，突然想到的 那些可以看到未來的人 是不是可以側麵反映沒有時間這回事？

是的，確實有些預言好像成真，也有更多的預言無法驗證。但我對預言不感興趣因為預言都是在預測未來，對於我來說沒有未來，也沒有過去，隻有當下此刻，即無限的自己。隨便它貌似地“發生什麽情況”，都是自己對自己，有什麽可以擔心的？自己對自己就是永恒絕對的安全，有什麽可以害怕的？

我可以告訴你的是，經驗場中的每一點都是同一個自己（THAT），貌似出來的每一個動作都是自己的同一個動作，這就是《同步效應》，英文：Synchronicity。如果思想上想象出有“加害方”和“受害方”，這兩方都是同一個自己的顯現效應，加害不真是加害，受害不真是受害，是同步的同一能量顯現效應，因而不是問題。

比如說，一千萬年前的當下此刻和一千萬後的當下此刻是同一個當下此刻（即THAT）。“時間“是思想運作的標誌性顯現效應，隻要思想在運作，就好像有一個稱為“時間“的東西在滴答滴答地流逝。其實什麽都沒有流逝，隻是THAT顯現出思想理智的運作效應，對於思想理智來說這就是所謂的“時間“感覺了。

“空間“也是思想（或說意識）運作的標誌性顯現效應，隻要有”中心“感覺，就伴隨著”空間“延展的感覺，其實，所謂的“空間”僅僅是意識顯現效應而已，不真的有空間。如果你不理解，請回想一下昨晚夢境裏麵的夢“空間”現在跑哪裏去了？你還能找到昨晚夢境裏麵的“世界”嗎？

【問】：有位讀者發送過來一個問題：“請問如何看待肉體？既然肉體也是空性的，是否應該不要在乎肉體？”，我替他提問盼能撥出時間解答，謝謝。

【答】：這個問題之所以問出來，就是把“肉體”當真了。如果你對某樣東西關心“如何對待“或”在乎不在乎“，那麽在思想上就已經隱性地把這樣東西當成是真實獨立實體了。讓我舉一個例子吧，藍天上有一朵白雲，我朝它看看出這朵白雲是一個“美女”，越看它越像是美女，最後就當她真的是美女了。然後問題來了，“如何看待這位美女呢？“，或者：”我要不要在乎這位美女？“。

你會問“如何看待白雲“或“在乎不在乎白雲”嗎？不會，因為你沒有對它當真。當你把白雲看錯了看成是“美女”了，才產生了愛戀的感覺，才產生了上述這些問題。所以，這些問題之所以被問出來，已經是當真了。

我有沒有說過“不在乎肉身”？從來沒有說過，因為我沒有當“肉身”為肉身，我當這個“肉身形象”是無限的THAT（即無限的自己能量顯現效應）。所以沒有什麽“如何對待“這回事，也沒有什麽“在乎不在乎“這回事。自己的能量顯現形式是怎樣就是怎樣，無需做什麽“對待“或“在乎“的思想糾結。

如果肉身得病了，我會立刻在網上預約醫生看病，或去看急症。這些“行為”都是自發自動的，是無限能量THAT自發自動的，肉身就是無限能量本身，無限聰明，它會自發自動地處理各種問題，無需“你”的參與，無需什麽思想糾結。我不會虐待肉身，也不會虐待“別人”的肉身，一切都是自己的能量顯現效應，我不必通過虐待肉身來證明這些都是空性的能量顯現效應。不錯，一切能量顯現效應都是空性的，不留痕跡的，不結晶的，何必刻意地去證明呢？當你突然明白了夢境就是空性的，你不會在經驗中用頭撞牆來證明“撞牆”是空性的，因為在經驗中，如果你要證明經驗是空性的，這個《證明欲望》本身就是當真欲望，即刻地看似地讓經驗呈現內容實體化了，就會把你的“頭”撞的頭破血流，雖然“頭“和“牆“和“頭破血流”都是空性的顯現效應。

我看著“肉身”，我察覺到了思想上的解釋“這是肉身”，我不反駁這種思想解釋。但我明白這不是思想解釋的那回事，自己無限的能量顯現出“肉身”來但不真的是肉身，其實我什麽都沒看到，我隻“看到”我自己。

總結一下，對於我來說，沒有“對待”這個糾結，沒有“在乎”這個糾結，因為沒有兩樣分開的不同東西。這些“對待”和“在乎”都是從一樣東西發出給另一樣東西的動詞邏輯。我沒有發現有兩樣不同的東西，這些動詞概念沒有什麽意義。但我還是會用這些動詞作為方便的語言工具。有可能我會對我的孩子說：“你要友善地對待對方”，同時，我明白這一切都是我自己的能量顯現效應，這些語句也是空性的，說了等於沒說，為什麽不說？