《隨想詩詞四》

 

開始品味到《無法確定》是從初級修行到高級瑜伽的轉折點。這是完全不同的範疇，你要慢慢習慣這個範疇。

“不知道我在哪裏”和“不知道我是什麽”可以給我安全感，因為我不會丟失什麽。

相反地，當你在思想上確定自己在某個地方，知道自己是什麽屬性，擁有某些東西或地位或價值觀，患得患失的幻覺循環就開始了。

當你明白了《無法確定》這個事實，將大大提升你的敏感度，讓你可以感覺到以前從來沒有敏感到的無限微妙的和無法描述的經驗或體驗。

你會敏感到“沒有任何固體穩定的東西”。

你認為“高山大海”夠固體了吧？當你閉上眼睛，它們去哪裏了？對於你來說，它們都是無法真正確定的意識印象而已。

你會敏感到“經驗是完全當下的，顯現出無限的微妙細節，從來沒有體驗到的鬱鬱蔥蔥”。

你會敏感地體驗到以前從來沒有注意到的模糊的細微差別，多到無法描述無法名狀。

你會敏感地感覺到各種各樣的無法說清的奇怪感覺或現象。

我做這個比喻：以前，注意力總是局限在某個東西或事情上，看不到其它。現在，越來越多的奇怪微妙會被注意到，因為我的敏感度打開了。比如懷孕的女人會注意到街上的孕婦，但當她是女孩的時候是看不到的。現實經驗中充滿了無限的微妙奇妙，隻有敏感度達到一定成熟程度才感覺得到。

你是可以自我驗證《無法確定》的。

相反，你以前生活在思想上建立的精準確定之中，你認為你已經知道了看到的是什麽，你認為你已經知道了體驗到的經驗是什麽。現在你明白了這些“精準確定”完全是思想強加給你的，它們不真正成立也不是現實。

處在“模糊”中。注意，這個“模糊”的意思不是看不清楚意義上的模糊，而是無法確定什麽到底是什麽的意義上的模糊。這就是不把任何思想概念當真的成立意義上的模糊。

經驗呈現完全不模糊，經驗呈現出無限多的細節來，多到你根本無法定義什麽是什麽。遠看那好像就是一棵樹，但如果你走近仔細地觀察，無限多的細節顯現出來了，遠看起來簡單的“樹皮”開始顯現出無限多的細節來。

很多人誤認為我告訴他們要變得愚鈍麻痹，失去了五官知覺的辨別能力。這是他們的誤解。當你看到了你的兒子，你不會認不出他。當你看到了地上的絆腳石你不會看不到它。你的五官知覺照常精準地運作。我說的“模糊”不是失去了在經驗中的生活能力，而是隨著正常操作的同時的不當真不確定。你雖然可以正常地跟兒子對話交流，但同時你明白，“兒子”並不真的可以確定為獨立自主存在的兒子這個概念，你明白你所交流對話的是無限能量流本身。交流者是能量本身，被交流者是能量本身，整個是同一個無法分割的能量流。

是的，不否認在思想上“確定”了你在跟兒子對話交流。同時，你無法確定到底發生了什麽。這個《無法確定》類似平行宇宙一樣，它伴隨著思想上的確定，確定，再確定。

是的，不否認在思想上“確定”了你在餐廳裏麵和朋友聚會吃飯。同時，你無法確定到底什麽在發生。這個《無法確定》類似無限巨大的背景伴隨著渺小的‘我知道我在餐廳和朋友吃飯’。好像你自己是無限的能量大海，其中漂浮一個小泡泡，小泡泡裏麵被思想解釋為“我在餐廳和朋友聚會吃飯”。你才不是這個小泡泡裏麵的“情況”了，你是那無限的能量大海，小泡泡裏麵的“故事”就是你的娛樂。

你會品味到，經驗從一種神奇轉化成另一種神奇，無始無終。

請信任《自發自動》，不必要擔心“想起”什麽或“忘了”什麽。你會逐漸發現你可以讓一切《自發自動》地即時即刻發生，而且會發生的完美無瑕。

而且，你會逐漸發現，就算思想上告訴你這件事情是經過你的深思熟慮之後才發生的，其實，包括“深思熟慮”也是《自發自動》地發生的。

看似的“因果關係”發生在自發自動的無因果的無限能量之中。那個看似的邏輯合理的因果關係僅僅是看似而已，不是真相。

現實一直在自己演示給自己奇跡，完全無法預測。

思想總是期待：一切都會保持平安的。

不是這回事。經驗內容從來不平安不穩定。思想上的平安穩定是思想相信的幻覺概念。

什麽是真正的平安穩定？能夠呈現出無限的看似的變化轉化和無序的那位才是真正的平安穩定，它就是你！

明白了經驗內容不可能保持穩定，你的對策是什麽？緊張或慌張是沒用的，隨波逐流，能怎樣就怎樣，該怎樣就怎樣，一切都不是錯誤。注意，我沒有建議你自暴自棄，也沒有建議你刻意避免問題，而是隨著經驗按方便對付，明白一切都不是錯誤，你也不會做錯什麽，就算思想告訴你“錯了”，也不真的是錯。

萬事萬物是永遠不會穩定不變的，沒有一樣東西會永存下去，沒有一個情況會永遠保持不變。但有一個唯一不變的：你的“是”或“在”。你的是或在不會增加也不會減少不會變化。

你問：我一直要尋找真相，但我就是找不到。

你問：到底有沒有真相？到底有沒有正義？

我反問你：假設有所謂的“真相”或“正義”在，你必須能夠衡量它的真偽。完成衡量是一定要有可以確定的參照係統的。但你找得到可以確定的絕對可靠的參照係統嗎？如果你連可靠的參照係統都無法確定，憑什麽衡量這個“真理”或“正義”呢？

但思想卻相信在深邃的現實中或在遙遠的遠方有個絕對正確的“真理”等待著我們去獲得。現在流行的就是期望“開悟”了，開悟了就等於獲得了真理了。

上述這些完全是思想想象。隻要追求在，隻要期盼在，“真理”就像一個你永遠抓不到的影子，讓你老是抓空。今天的“真理”，明天就變成了歪理。這個國家的真理在那個國家看來就是惡理。一個民族國家可以借傳播“真理”的美麗外衣強加給另一個國家或民族。看看曆史吧，多少的惡都是以“善”的名義行使的，多少流血都是為了某些人的“真理”。

假如有那個絕對正確的“真理”，它是不需要追求的。它看似遠在天邊，其實近在眼前。它就是你自己！當那個追求的“心”停下來了，你才會開始品味到你自己的無限神奇完美。

我不追求善，我也不排斥惡。因為對於我來說，一切都是無限閃爍的能量流，它就是我自己，“善”或“惡”都是思想想象出來的故事情節，就像我無法解決昨晚夢裏的“善”或“惡”一樣。

我不追求幸福，我也不逃避痛苦。因為對於我來說，這不是“幸福”這不是“痛苦”，這就是無限閃爍的能量流，它就是我自己。

很多人相信，他生活在一個巨大的係統之中，稱這個係統為“外在世界”，他們相信他們受到這個巨大係統的控製和傷害，他們相信他們非常無奈。

完全不是這回事！你不生活在一個巨大係統之中受這個係統的控製和傷害，你就是這個係統本身。這個所謂的“係統”就是你自己給你自己放映的渺小印象電影。就像你無法讓你自己不做夢一樣，你無法逃脫這個“係統”。就像你無法逃脫你自己一樣。

你不需要解決任何問題，你不需要克服任何困難，你隻要看清這一切都是你自己的秀，不必在乎就可以了。

你越不在乎，這個戲劇就會奇跡般地顯現出享受來了。看似你參與在這個戲劇之中，其實你不真參與任何故事。

所有的問題都不真有解決辦法，但你會有一種無法言說的《看法轉變》：它們不再是“問題”或“麻煩”了，而是自己的能量流了。

就像你不費力解決“呼吸”這個問題一樣，就像你不費力結果“心跳”這個問題一樣，就像你不會浪費時間解決“睡覺”這個問題一樣。你發現所有“問題”都不再是問題。

既然不再是問題，談什麽解決？

一切僅僅是“發生”，但不是問題。

我不在“情況”之中，但不妨礙“情況”在我之中顯現出來。

請看著無數的“情況”在我之中來來去去，它們都是空性的，不留下任何痕跡。這就是瑜伽品味。

你不是“小李”，但在無限的你中看似顯現出來了“小李”這個感覺。就像做夢的那位不會被夢境故事裏麵的角色或內容傷害一樣。

每個事情都是自己在做自己的。

“生活“就像是夢境，你看似在“生活”之中，卻從來不在生活之中。

注意，我沒有說現實就是夢，我說現實類似夢。夢隻是一個很有效的比喻，指向那不可說。

經驗或意識類似夢，《類似》，僅此而已。不要因為我常常用昨晚的夢做比喻，就把現實定義為夢了。

經驗或意識到底是什麽？無法確定！無法定義！這就是THAT！