我們最大的問題就是我們認不出到底什麽在發生。不是過去認不出,不是未來認不到,而是即時即刻的當下認不出到底什麽在發生。所有這些高大上的詞匯:醒悟,解脫,實現,其實它們都是一個意思:你在當下即時即刻地認出了到底什麽在發生,認出了這一切到底由什麽構成。並非我們沒有看到這個,並非我們沒有體驗到這個,隻是我們認不出到底什麽在發生。好比你在一大群人中遇到了你的朋友,但你一時沒有認出他來,你沒有反應,但過了一會兒,你突然在人群中發現了你的朋友,你驚奇地對你的朋友說:“哇,我剛才怎麽沒有認出你來,哈哈”。這個例子說明了你並非沒有看到它,隻是你沒有認出它來。而高級瑜伽的關鍵就是這個“認出”。
你能認出此時此刻到底什麽在發生嗎?這個“認出”就是“注意到”,是同一個意思。到底我們要注意什麽?我們要注意的就是我常常說的能量,在中文中有類似的說法:“氣“,印度文的說法就是SHAKTI。你可能會覺得我說的能量或”氣“非常抽象,你可能認為要去某某功夫大師那裏學習如何看到”氣“或學習如何”運作氣“。完全不是這回事。能量或”氣“就是無處不在的生命力,能量或”氣“就是創造和毀滅的根本動力。能量和”氣“不是抽象的東西,而是完全和你無距離的直接體驗。整個你的經驗體驗都是由能量或”氣“構成的。沒有一樣東西沒有一件事情不是由能量或”氣“構成的。這是非常容易可以注意或認出來的。很多人受得世俗氣功的影響錯以為這個“氣”是屬於某個人體內的氣,好像某人可以練習運氣來完成神功。很多印度人也錯以為有一種瑜伽可以讓SHAKTI在體內升起而產生神功。這些都是誤解或狹義的思想理解。這個能量或“氣”不是由某個人運出來或匯集起來的,而是《認出》整個現實都是唯一的這個能量或“氣”。
現在讓我們談談如何《認出》吧,我們一般都毫不質疑地相信:“我是一個人”,“這是社會”,“這是世界”,“這是我的生活”,“這是別人”,“這是萬事萬物”,“這是時空”。不是這回事!這些都是同一個能量或“氣”構成的印象。除了是能量或說是“氣”外什麽都不是。就像我們在看一場電影,電影裏麵有好人也有壞人,我們把注意力放在好人的利益得失上,希望好人不會受得壞人的傷害。我們完全地卷入到電影中的故事邏輯上了。但是,你能夠《認出》到底什麽在電影中發生嗎?電影中真的有“好人”和“壞人”嗎?電影中真的有“人“嗎?電影中到底有”情況發生“嗎?如果你注意一下的話你會猛然發現隻有不斷變動的光影在電影屏幕上閃爍,這個閃爍在屏幕上的光能量就是構成電影的根本。但思想卻想象出電影裏麵的”好人和壞人“和”它們之間的恩恩怨怨“。是思想理智的想象提供了電影裏麵的故事邏輯和人物的重要性。原本隻有閃爍的光能量,思想理智卻提供了那麽多因果關係,那麽多恩恩怨怨,那麽多重要性,那麽多意義,那麽多感情起伏。
同樣道理,在當下此刻到底什麽在發生?當然思想理智會創造出無數的邏輯來解釋到底什麽在發生,就像看電影的時候思想把閃爍的光能量解釋成電影中的故事人物情節來一樣。眼前你看到的“樓房“到底是什麽?剛才路上給你廣告單子的男孩到底是什麽?剛才那輛對你按喇叭的汽車到底是什麽?如果你不問這些問題,那麽思想理智就立刻提供給你無數的看似合理的解釋來了,都不容你有問問題的機會了,你就被卷入了思想理智給你編造出來的故事情節中去了。現在你不再相信思想理智告訴你的結論了,你開始質疑起來了問:”這到底是什麽?“,“到底什麽在發生?”。
答案是,和剛才看電影差不多,這一切隻是不斷閃爍的能量在流動,而不真的是思想告訴你的“人物,人生,世界,時空,過去,未來,社會,眾生”,所有這些概念就像電影中的好人和壞人以及整個電影故事邏輯一樣都不是真實發生的情況。
當下此刻隻有能量或“氣”在流動,或說,隻有SHAKTI在。這個能量或“氣”不是屬於某人的能量或“氣”,而“人”這個光構成的印象本身就是能量或“氣”本身。我們可以毫不費力地《認出》這個能量或“氣“來,非常直接地《認出》來,因為你不可能看到其它,就像看電影的時候你隻能看到投射在屏幕上的閃爍的光一樣,當下此刻你隻能看到這無限開放的能量或”氣“或SHAKTI。我再強調一遍,你隻能看到無限開放的能量,你看不到任何其它。就算思想聲稱沒有看到,其實你已經體驗到這個能量了。
簡單吧?!這就是《認出》,你認出了一切所謂的萬事萬物包括你自己的身體,包括你自己的思想念頭,都是這獨一無二的無限開放的能量。當這個能量以某種頻率震蕩就會顯現出某種視覺或聽覺或觸覺效應來,好像會出現各種不同的“東西”或“事情”來,恰恰就是這個能量本身自己看錯了自己顯現出來的效應,當真地相信有各種不同的“東西”或“事情”和“人物”和“我”。其實,從來沒有任何“東西”或“事情”或“人物”和“我”,隻有這個能量或“氣“本身。
如果你能夠品味經驗,常常注意到經驗其實不是經驗,而是這個能量在震蕩在流動,那麽你就差不多《認出來》了。
也許用能量這個詞對你來說比較抽象,那麽你可以用“光”這個詞來替代。整個當下此刻的經驗就是這“光”的一閃而過,沒有其它,都是這一閃而過的光而已。這個一閃而過的光被思想理智(本身也是光)看錯成“人生,時空,世界,生活,社會,。。。。”。NO,它們不真的是這些,它們都是一閃而過的光能量。視覺效應就是這個光能量,聽覺效應也是這個光能量,觸覺,思想,清晰,一切你可以說出來的都是這個光能量。
讓我們做這個實驗吧:請閉上你的眼睛,你注意到什麽了?是不是注意到有說不清楚的各種深暗不同的像影子一樣的印象?你無法說它們是“東西”,但你感覺到好像有各種明暗不同的差異,感覺到無數的影子在移動在跳躍在變化。如果你再仔細觀察的話,你會注意到它們好像是非常微小的光影在閃爍。在閉上了眼睛的經驗中,當你看著某一片灰色形狀,你仔細看著它,你會看出它是由無數更小的光影構成的,多的無法估量。如果你觀察一下那些在灰色形狀之外的黑色地區,同樣還是由無數的光影構成。好,現在我建議你選一個小小的光影仔細觀察它,你會發現一個奇怪的現象,你會發現你根本無法抓住它,你無法把它確定出某個形狀來,你摁不住它了。你開始發現你根本無法分辨這個光影和周圍的光影直接的分界線了。你也無法確定這個光影是什麽時候出現的,又是什麽時候消失的。你根本無法知道這個光影到底是什麽。同時,這些光影明顯地在那裏。也就是說,你既無法摁住它們,你也無法否認它們明顯地就在那裏。這個“情況”奇怪不奇怪?
回到閉上眼睛的實驗,讓我把你的注意力轉移到“聲音“上。你會注意到一種微小的”滋滋滋滋“的聲音。集中到這個聲音上,看看它是由什麽構成的?請非常集中到這個微妙的“滋滋滋”聲音上,你會發現它是由更小更微妙的“聲音影子”構成的,就像視覺中的灰色是由無數更微妙的光影構成的一樣。我們無法用語言來形容這種微妙的“聲音影子”,但是我們可以明顯地感受到無數的“聲音影子”來。同樣地,你無法抓住它們,你無法摁住它們,你無法確定它們到底是什麽,它們好像無限滑溜的泥鰍在你聽到的同時溜走了。你無法把某一個聲音影子和其它聲音影子分開來。
你可以對視覺和聽覺做這種實驗,你也可以對思想做這種實驗,你會發現它們雖然非常明顯地存在於你的意識中,你卻無法摁住或抓住它們。你可以明顯地感覺到思想念頭在一個接一個地流過,但你能否確定上一個思想念頭和下一個思想念頭的分界線嗎?你不能。如果你集中到某一個思想念頭上,你會注意到這個思想念頭是由無數多的“念頭影子”構成的,它們太無數了,太微妙了,你根本無法區分它們,你根本無法確定它們到底是什麽。但不妨礙你可以明顯地感受它們構成了你的“思緒”流。
也就是說,看似非常明顯的事事物物,但一旦你去仔細觀察了以後,它們好像開放成無限的微妙的能量影子了,根本無法具體地抓住或確定任何“事事物物”。雖然它們不可能被確定被定義,但不抹殺它們非常明顯地顯現在你的經驗中。
這個能量或“氣“是無限開放的,一切都是它,你無法錯過它。
現在請把你的眼睛張開,你看到了房間,你看到家具,你看見了窗戶透進來陽光。我請你集中到任何一點上仔細觀察,哇啦,你發現每一點都和剛在閉上眼睛時觀察到的一樣,視覺中的每一點都是有無限多微妙的“光影“構成的,你無法確定某一個光影和另一個光影的分界線在哪裏,你也無法知道它們到底是什麽,但它們是明顯地被感覺到的。這就是奇跡啊!所以,你在閉上眼睛看到的和你張開眼睛看到的是同樣的能量,沒有任何區別。眼前明顯地看到了“一個人”,但如果你仔細去確定或摁住“這個人”,你將永遠無法確定或摁住“這個人”,就像你無法摁住閉上眼睛後看到的無數光影中的任何一個光影一樣,你可以覺知到光影,你卻無法摁住或確定這些光影。
我請你注意另一個奇跡,所有的光影隻發生在當下此刻,它們不發生在“時間“裏麵,換句話說就是一切光影都不延續一段時間,而是一閃而過。這光能量不是像電燈打開那樣維持一段時間,這光能量顯現是即時即刻的,在顯現的當刻就已經沒有了,快到無法想象地塊。但為什麽思想上會覺得這個光在時間裏麵維持閃爍呢?這就是思想理智製幻本能,思想理智會把根本沒有連續性的當下此刻像類似放電影膠片那樣串聯起來了,編造出有”時間“流逝的幻覺認知。
當你仰望夜空看到北鬥星,NO,這其實不是“北鬥星”,這就是當下此刻的一閃而過的光能量或“氣”。思想理智把沒有故事的當下此刻的能量顯現串聯出一個故事來說:“這就是北鬥星”。
思想理智把當下此刻的無限開放的閃爍的光能量串聯起來幻覺出故事來:“啊,這就是我的身體,這就是新加坡,這就是地球,這就是家裏,這就是時間,這就是空間,。。。。”。
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【讀者評論】:不隻是認不出,而且常常是認錯了!哈哈!
【明亮回複】:“認不出“和”認錯“是一回事,不是兩種不同的情況。認不出就等於認錯了,認錯了就等於認不出。其實我已經在《啊,我忘記了》這篇文章中指出了,忘記了就是等於你在思想上認為這是某種可以合理解釋的情況。請看那篇文章結尾的總結:【總結】:你忘記了你自己恰恰是因為你相信你知道了你自己是什麽。當你完全不知道你自己是什麽了,你才明白你自己是什麽了。注意,這句話不是邏輯矛盾。讓我再強調一下,認不出 == 認錯 == 忘記了。看上去我用了三種不同的詞匯,指向的是同一個製幻機製。所以,任何思想上的“知道”其實就等於認錯了或認不出來或忘記了。當你在某刻開始感到什麽都無法確定,對什麽思想上的“知道”都不堅持了不當真了,那麽你才品味到了真正的“認出來”或說“明白”了。這時,你會品味到無限開放。
注意,這個“認出來”或“明白”不是思想邏輯或知識理論上的“知道”,而是一種無法言說的“啊,我不管那麽多了,反正一切都是自己”的那種能量上的徹底安逸和安全。
我從來沒有跟你談哲學。但很多人會誤以為我在談高深的哲學,這種誤解是很容易的。因為人們讀我的文章都是用思想邏輯來讀的,讀出來的結論就是:高深的哲學。什麽是《哲學》?哲學不就是思想理智在忽悠嗎。如果你要真正明白你自己的無限奧妙,不要去聽那些哲學家們的理論,那些貌似高深的哲學理論都是思想上的猜測,把根本不是任何“情況”的無限解釋成某種符合思想上的猜想的某種情況了。雖然某些哲學家比如ALDOUX HUXLEY說的有些接近了,但還是兜在思想邏輯循環中出不來,無法真正品味到無限的開放。所以不要把我說的“指向”文字和世俗哲學混為一談。我的“指向文字”會戳破一切思想邏輯的忽悠。當然,戳破的不是“明亮”這個人,而是你自己。
我說的一切都不是一種“學問”,而是直接指向無限的THAT。從文字上讀起來會有貌似“高深”的思想感覺,但我的指向一點不高深,而是直接的品味實驗,閉上眼睛,品味吧,睜開眼睛,品味吧。THAT就是你自己,無論你怎麽觀察,你隻能觀察到THAT自己。我的每篇文章都是自我實際印證給自己,一點理論都沒有,更不能說是哲學了。很多人把佛說的道理也理解為哲學了,如果釋迦牟尼聽到了一定會否認這個認識。釋迦牟尼從來沒有說哲學,而是一直在指向自我實際印證,和“學問”一點關係都沒有。釋迦牟尼早就預料到他走後人們會把他的道理誤解成為高深的哲理學問,造就很多所謂的“佛學大師”,建立了層次複雜的學術地位,所以釋迦牟尼就列出了《三法印》作為後世的準繩。以前我寫過一篇文章專門解釋什麽是釋迦牟尼的《三法印》,其實就是我每篇文章翻來覆去指向的自我實際印證。哪天我會再討論一下《三法印》其實就是在這篇文章中指出的道理了。
【問】:你常常說經驗或意識,這次你說能量或“氣”,這些概念的區別在哪裏?
【答】:沒有區別,它們指向同一個無法描述的它。如果你覺得這個答案在感覺上太抽象了,那麽我給你另一個說法:經驗或意識的“症狀”是什麽?假如你得了一個病稱為“經驗”或“意識”,那麽它的症狀是什麽?它的症狀就是能量或“氣”。也可以這樣說:能量或“氣”的症狀就是被經驗或意識體驗到。
所以,不管你說這是經驗(意識)還是說這是能量或SHAKTI,這些都是指向概念,這些概念本身不是真相,但它們可以作為指向真相(THAT)的工具。