存在無法說

本博客集中分享高級心靈瑜伽,體驗真正的生命洪流,發現自己是什麽。
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《看到的,聽到的,感覺到的,都是思想在敘述嗎?》

(2022-01-13 12:41:10) 下一個
 
【讀者】:看到的, 聽到的,感覺到的,我的這個, 我的那個,都是思想在述說,沒有了思想就沒有了我。如果思想不想我了, 突然覺得不知道想什麽了。思想然後又說,糟糕,如果不知道想什麽了,怎麽過日子。然後另一個聲音又響起, 其實沒有思想,好像身體也有自然的應對。
【明亮】:看到的,聽到的,感覺到的都是思想敘述嗎?不是的!這個答案看似和我之前所說的《你的現實是思想描述出來的偽裝現實》有矛盾?沒有矛盾。如果你覺得有矛盾,那是因為你還不明白到底什麽是幻覺,讓我好好說一下吧:
看到的,聽到的,感覺到的並非是幻覺。比如說吧,看到光了,感覺到熱了,聽到聲音了,這些都不需要思想判斷,是直接的感受不是幻覺。但如果在思想上開始判斷出來“我看見了光”,這就形成了思想概念,“我”是一個概念,“看”是一個概念,“光”是一個概念,這句話所描述的是幻覺,但直接的無需描述的經驗體驗不是幻覺。
【讀者】嗬嗬,我在一塊凹凸不平的黑板上艱難的寫著粉筆字…睜開眼後沒我 沒板 沒粉筆 沒有寫 隻有很真切的感覺……醒了之後又何嚐不是…
【明亮】:好啊,這就是已經回答了本文標題問題了!其實,不需要“醒來“,因為當下此刻已經明白了看似手在寫字,其實沒有“手“也不是“寫“,而是自己(THAT)。不否認感覺上看似通過思想解釋出來是“手“和“寫“,還好像有“我“,其實都不真是這些情況,而所有這些都是同一個無限的自己(THAT)貌似出來的意識效應。經驗是存在的,但這個經驗不能概括成“我,手,寫,字“這些故事內容,而是?因為它太無限了,所以無法定義!無法定義卻不妨礙這個經驗是真真切切的,經驗感覺上真真切切不等於“我,手,寫,字“這些思想故事成立。
連“醒來“這個思想概念都是值得質疑的。如果真的有“醒來“這回事,那是誰體驗這個“醒來“呢?如果你根本無法確定這個“誰“,那麽怎麽能說某個經驗質地是屬於“醒來“,另一個經驗質地屬於“迷糊“呢?如果真的有這樣的區別,不就是某個幻覺中的“我“在把根本無法確定的現實確定成“醒來“和“不醒來“兩部分嗎?所以,你怎麽可能證明你當下此刻“醒來“了呢?就像在昨晚的夢中也無法證明夢“我“醒來了。如果你發現無論是晚上的夢境裏麵還是當下此刻的白天裏麵,那個“我“都是幻覺,這個發現的當刻就瓦解了“醒來“這個概念了。一切都是THAT,THAT是超越一切概念的,“醒來“不給THAT增加絲毫價值,“迷糊“也不給THAT減少絲毫價值。THAT就是THAT,每時每刻都是THAT,每一點每一麵都是THAT,如果你仔細觀察,不真的有“刻“,也不真的有“點“或“麵“,隻有THAT ALONE,即你自己。“醒來”,“睡去”,“白天”,“晚上”,“時間”,“空間“這些概念都是思想上無中生有地編織出來的謊言。如果你去仔細觀察這些所謂的”情況“的話,它們就好像化開成無限多的細節來,細節多到你根本無法確定這些概念了。
【讀者】:你不可能沒有我的,因為我不存在,它不存在有或沒有的問題,你隻能明白我是一種幻覺。而幻覺我和幻覺思想和幻覺身體同生同滅。那這一切是什麼?是THAT! THAT是什麼?無法定義,無法言說。
【明亮】:對,說的到位。你已經點出了“幻覺“的真正含義。幻覺就是把不存在的“東西“當成是存在的了。說“不可能有我“這句話已經在邏輯上假設了有一個“我“存在需要符合“不存在“的情況,這個假設已經把“我“這個幻覺當成是成立的了。所以,當我們越來越明白了以後,我們對於“有我“還是“無我“根本懶得去跟人辯論,因為真正的《明白》超越“我“的概念。你當然有“我“的感覺的,但這不是錯誤,我不去定義這個“我“感覺,但我可以去品味這個“我“感覺。就像看電影的時候你太入戲太深了,感覺到自己好像就是那位在戰場上奔跑的戰士,感覺到周圍有“嗖嗖嗖“的子彈呼嘯聲,感覺到心急劇跳動,感覺到隨時都會被子彈打死的恐懼。這些感覺都是真的,但不是真相。真相是什麽?真相就是,沒有“你“,沒有電影中的故事,沒有‘子彈‘,沒有死亡,沒有奔跑。但真相卻不否認在感覺上有這些故事中的感覺。當你發現這一切雖然感覺上真實,卻絲毫不是真相了以後,你不必抹去感覺,你不必抹去經驗效應,你仍然看似好像是那個戰士那樣在戰場上狂奔,但奇妙發生了!好像既害怕也不害怕了,好像“子彈“對於你已經無害了,好像,。。。。。,這些就是你要品味的了,這些就是高級瑜伽享受了。
【讀者】:先生~我意識到虛幻~看到文字會理解和同理共振~但為什麼總是快樂不起來,反而很多時候感受到悲傷~大多時候是迷茫~思想在說的什麼什麼,外部的物質或是一個目標頭腦可以去理解整合去觸摸到!雖然明白也是意識自我的顯現,似乎是存在的!但在信仰裡好像沒有那個強大的力量將我定住!然後又回到思想!又輪迴著什麼!
不過應該深化了,謝謝先生!
【明亮】:我要反問你三個問題:“為什麽要快樂起來?是誰需要快樂?快樂是你的目標嗎?
第一個問題:為什麽要快樂起來?因為有一種思想上的相信:當下此刻不快樂。如果思想上相信了當下此刻不快樂,就造成了思想上想象出在遠方或未來會有一種“快樂“的境界等著你。追求快樂恰恰就是建立在認定當下此刻是痛苦的這個思想解釋上。一旦把這種幻覺循環當真了,那麽就好像有一個“我“一直在“快樂“和“不快樂“兩級震蕩,也許你會暫時獲得某種“快樂“,但這種暫時的“快樂“是建立在消除過去的“不快樂“的邏輯基礎上的,那麽很快這個“快樂“就會跑掉了,建立在消除“不快樂“基礎上的快樂都是短命的,轉瞬即逝的。所以,你追啊追,卻永遠無法獲得那個終極的“快樂“境界,因為這個“快樂境界”是思想上想象出來的幻覺目標,隻要追求在,追求就像維持幻覺循環的燃料,那麽“痛苦”的幻覺就被永遠維持下去了。
第二個問題:是誰需要快樂?是誰呢?不就是那個“我”嗎?“我”是什麽?“我”就是那個以身體為中心的那個思想感覺嗎。如果當真相信有一個以身體為中心的感覺,那麽這個“我中心”就會認為一切其它的“東西”不是“我”,這樣的分辨就產生了利益衝突。這個以身體為中心的“我”整天感覺到周圍的一切和“我”做對,總是不順這個“我”的要求,這就是釋迦牟尼說的“無名煩惱”,總是有一種無法名狀的煩惱糾纏著“你”,其實,這個煩惱恰恰就是“我”這個中心被當真之後同步伴隨的感覺。隻要把“我”當真了,那麽這個“我”會陷入無限的追求快樂的循環之中,無止境的。好消息是,這個“我”根本是無法確定的,這個“我”感覺恰恰就是一種看似有其實根本不存在的覺知效應,就像昨晚夢裏也出現的那個“我”一樣,根本沒有實性。在發現這個驚人的《明白》之後,就不需要追求快樂了,因為沒有一個“誰”需要快樂這種東西了。
第三個問題:快樂是你終極的目標嗎?當然不是了!你唯一要做的就是《發現你自己是什麽》,而不是追求什麽“快樂”。當你發現了你自己到底是什麽,那麽“快樂”就太太太渺小了不足為道了。無限的自己如果需要什麽圍繞著個體的“快樂”,那麽真正的快樂就不在了。換句話說,恰恰是追求快樂這個目標擋住了你發現你自己到底是什麽。當追求停下來了,你就發現原來自己早已經是無限的完美本身,哪裏需要什麽“快樂”?太搞笑了,哈哈哈哈。更進一步明白,連“追求”都不必要停止,追求就追求吧,隻要立刻明白:夢幻裏麵的追求是真的嗎?如果不真,為什麽要讓根本沒有發生而看似發生的“情況”停止呢?當你看電影的時候如果你明白電影裏麵的內容都是光投射出來的影子,你會在乎要讓電影停下來嗎?
你在上麵問題中說,你常常悲傷,或大部分時間是迷茫的。這些是什麽?不都是類似電影裏麵的故事嗎?當你明白這些故事其實都是看似的發生,並非實實在在的發生,那麽悲傷就悲傷吧,那麽迷茫就迷茫吧,有什麽關係呢?為什麽需要脫離這些“看似”的情況?我會常常在夢中夢見自己悲傷,但我知道這些都是夢幻,我不但不會希望夢境停止,反而會享受這看似的“悲傷”非真正的悲傷,是一種享受啊。《逃離脫離經驗》才會維持痛苦,試試看享受“痛苦”,都了某一刻,你會發現“痛苦”不再是痛苦,而是說不清楚的能量流,這就真明白了。
你說:“信仰好像不是強大的力量定住我”。當然了,《明白》絕對不是一種信仰,《明白》不是定住什麽東西。《明白》就是明白你自己,明白了好像就等於無阻力了,一切都OK了,反正一切都是自己,自己對自己為什麽要去“定住”呢?自己對於自己為什麽要“強大”呢?“回到思想”這個邏輯恰恰就是思想上編織出來的謊言,你哪裏都沒有去,怎麽可能“回到”什麽不是你自己的地方呢?NO!你不可能“回到”什麽地方,因為一切“地方”不真的是地方,而是你自己。“思想”是你自己(THAT),“不思想”也是你自己(THAT)。“有思想”和“沒有思想”對於你自己(THAT)來說沒有價值的增減,而是有一個“你”幻覺出價值的差別來了,這就是當真了。
關於“輪回”,如果你認定自己就是一個個體的“人我”,那麽好像就有“輪回”了,好像這個“我”從白天輪回到晚上,輪回到夢裏麵,輪回出夢,再次輪回到白天,。。。,但如果你突然明白根本沒有“人我”,一切都是一種無法言說的能量流動或經驗質地變化,那麽“輪回”概念就瓦解了,連“出生”和“死亡”都僅僅是能量流動貌似出來“情況”,哪裏還有“人我”,哪裏還有屬於這個“人我“的輪回? 但不否認在感覺上貌似有“我這個人“從無思想輪回到有思想,再從有思想輪回到無思想。你看看吧,從醒著輪回到睡著就等同於從“有思想“輪回到“無思想“了,睡著了當然就無思想了。但睡著睡著“夢境“經驗升起了,又好像是什麽“我“開始輪回起來了,夢升起到時候就是夢中的“我“出生的時候,這個“夢我“開始輪回了,過了一段“夢時間“,突然夢境沒有了,那個剛才還栩栩如生的夢我找不到了,這不就等於“夢我“的死亡了嗎?當下此刻你很害怕未來哪天你要死亡了怎麽辦,多可怕呀!其實,回想一下昨晚夢中的“你“現在去哪裏了?沒有了昨晚夢中的那個看似多麽重要的夢“我“可怕嗎?哈哈,那麽為什麽你會害怕未來某刻也找不到當下這個“我“呢?
【讀者】:是的,問題都是思想而來的無事生非!本以為我已經將以往舊觀念斷捨離,但發現還是抓得緊緊的,無名就像以前不會為帳單煩惱現在左思右想!就算物質世界人際關係減去,頭腦還是想抓住些什麼,在遊戲裡控製各色、看電影新聞理解內容,外部一刻不想消停!但瘋狂過後越是明白隨它了~好像快樂悲傷都有一個濃度超越不到那裡!
隻是有時想,來到這裡的那個明白為什麼像水過鴨背,一遇事又反彈活不出來!看思想又在說話了!謝謝先生博大!
【明亮】:不是“先生“博大,沒有“先生“,隻有你自己,我的文字不是“我這個人“寫出來的,我是看著THAT,文字就自發地蹦出來了。如果有博大這回事就歌頌你自己吧,沒有了你自己,怎麽可能有“明亮“呢?真正的無底的無限是你自己(THAT)啊。你說的不錯,隨他去,反正這一切抓啊,取啊,糾結啊,左思右想啊都是THAT的能量脈衝,沒有對錯。就像上帝要玩“人“的遊戲沒有對錯一樣,看輕這些故事起伏,你甚至可以自由地參與人間的政治紛爭都無所謂,就算在經驗體驗中的“你“或身體鬧了一場經驗中的政治運動,“你“甚至成為了政治領袖,萬人圍繞著“你“,有關係嗎?一點關係都沒有!因為經驗內容其實根本沒有真正發生,哪裏有什麽“運動“?哪裏有什麽“政治“?哪裏有什麽“你“?哪裏有什麽“萬人“?在經驗中,身體可以自由地吃香喝辣,身體也可以自由地關進密室進行閉關修煉,或進入高山與世隔絕地高度靜坐,這個情況和吃香喝辣地情況有區別嗎?完全沒有任何區別,完全沒有任何價值上的差別,因為所有那些都是經驗顯現效應,都是同一個THAT顯現出來的無關緊要的覺知效應。如果你還不明白就想想昨晚夢中,假若你在夢中是一個虔誠的修道士,醒來後你明白了你什麽都不是,因為“虔誠的修行“就是夢幻,根本沒有真發生。假若你在夢中是一個浪蕩敗家子,揮霍一生,醒來後發現什麽都沒有發生,哪裏有什麽“浪蕩“?哪裏有什麽“一生“,都是幻覺忽悠。所以,NOTHING MATTERS BECAUSE EVERYTHING IS THAT ALONE(SELF)。
【讀者】:凡是“…到了的”不都是思想的添油加醋敘述嗎?思想(亂想)借著能看能聽能覺的That的能力編造出假“我”。亂想一旦停下來,故事情節就如夢幻泡影了,假的消失了,空空蕩蕩隻剩下That了…
【明亮】:嗯,說的不錯。我隻要補充提醒一下,思想得出的結論肯定不是真相,但不要期望思想停下來。既然思想得出的結論都不是真相,就讓思想去解釋好了,你當思想的解釋都是“他媽的放屁“就可以了,但不要去壓製思想的解釋功能,就像你不要去壓製心跳和呼吸功能一樣。之所以有“思想解釋“,之所以有“心跳“和“呼吸“,不都是無限的自己的生命能量震蕩嗎,怎麽可能是錯誤的問題呢?怎麽需要去壓製呢?你隻要不當它們一回事,它們當即就跪倒在你麵前了。但如果你要去壓製思想,或消除幻覺,那麽很不幸,你把“思想解釋出來的情況“當真了,你把根本就不存在的幻覺當真了,那麽它們就好像被賦予了強大的魔力來控製你了。不是它們真的有強大的魔力,而是因為你對根本不存在的幻覺當真了,是你這個《當真》賦予了根本無害的幻覺某種看似強大的威力了。
關於你說的“空蕩蕩”,THAT才不空蕩蕩呢,THAT就是五彩繽紛的鬱鬱蔥蔥的一切,但它們不是思想告訴你的“這個東西,那個東西,這情況,那個情況“,它們什麽都不是!它們就是充滿充實的你自己(THAT)。換句話說,THAT充滿了THAT自己,沒有其它。所以,不要浪費精力去清潔清空THAT,那位想要把THAT弄清弄空的恰恰就是“我“幻覺本身。這就是為什麽追求快樂的欲望恰恰就是製造痛苦並且維持痛苦的原因。請注意,沒有真正的痛苦,如果你感覺痛苦,那僅僅是一種感覺,其實它不是痛苦,是什麽呢?你要像品味美酒一樣去品味它的味道,一開始感覺是“痛苦“的,但品味啊品味,就發現這不是“痛苦“了,而是說不出的TA了,我無法告訴你什麽味道,你要自己品味你自己才能品味到你自己的味道。
為什麽釋迦牟尼要說“空“?釋迦牟尼說的空不是你思想認為的虛空的空,而是無概念的“空“。這個“空“是指一切概念故事都不真的成立,卻絲毫不抹殺經驗中看似充滿充實的“故事“幻覺。所以,看似明顯的故事都好像是空的一樣,它們看似發生了,卻絲毫不會留下任何痕跡,等於根本沒有發生。換個說法:經驗根本不虛空,但“經驗“這個概念卻是空的,因為現實沒有“經驗“或“意識“這些貌似獨立存在的“東西“,它們什麽都不是,而是自己(THAT)。THAT是超越“空“和“不空“概念的。THAT是超越“存在“和“不存在“概念的。當你活著,這就是THAT!當你出生前,這就是THAT!當你死了,這就是THAT,從來就沒有“你“也沒有屬於“你“的出生和死亡,自始自終都是THAT ALONE。
你說“假的消失了,留下。。。“,不會的!沒有任何“情況“或“東西“會消失!為什麽?因為它們從來沒有出現過。真的有所謂“假的東西“嗎?沒有,隻不過是思想上定義某樣東西確實就是這樣東西。這個思想定義才是幻覺。但現實不是幻覺。如果你不相信一切思想告訴你的結論,那麽就沒有幻覺了。當你不相信思想告訴的故事後,你還是可以喝美味的咖啡,吃美味的菜肴,享受“人間“幸福,但這已經不是“咖啡“,不是“菜肴“,不是“人間“,不是“幸福“,這一切都是THAT,THAT,THAT,THAT ALONE,都是你自己了,連“享受“這個詞都不是享受了,而是自己(THAT)了。如果你希望某天幻覺會消失,哈哈,這個“希望“本身恰恰就是幻覺。就像你自己永遠對於你自己不會消失一樣,經驗顯現是無窮無盡的,這已經不再是“經驗“了,而是自己了。難道你要你自己消失嗎?唯一你甩不掉的就是你自己,你自己永恒和你自己同在的,哈哈。我還能怎麽說呢,都快無語了,哈哈哈哈。
如果你認為某樣東西會出現然後會消失,這樣“東西“是幻覺,不存在的。但不等於在經驗體驗上就不會有“出現“和“消失“的感覺了,經驗體驗上照樣會有“東西出現然後消失“的感覺效應,但這不是“東西“也不是“出現和消失“,這就是你自己本身!
【讀者】:現實不是幻覺,思想定義的現實是幻覺。思想根本是一個混蛋,或者更精確的說:思想是訓練有素,組織嚴密,天衣無縫的詐騙集團。哈哈哈哈!
【明亮】:可以這樣說,但話說回來,思想不真的是思想,就像夢不真的是夢。你無法定義是什麽,都是在能量上貌似有一個“我”上當了,也不真有“我”和“我的上當”,所以思想上假設有一個“混蛋”在搗亂,最後你發現你找不到這個“混蛋”,越品味越無法言說,這樣真正的享受開始了。
是的,要去定義思想就又上了思想的當了!如果說THAT有個對手,那就是思想了。或許思想會說其實我就是THAT??。THAT 沒有對手,“思想”不是思想,就是THAT自己,就像夢不真是夢,就是自己一樣。看明白一切都是THAT,那麽有沒有思想,或思想敘述什麽故事,都無害了無關緊要了。有句英文:Nothing matters。
THAT無對手》這句話是蠻重要的,是我說的,沒有聽說別人說過。《無對手》的含義就是無兩元對立。假如一個人無對手,他是不是覺得活得非常舒服?就是這樣的,《無對手》等同於《無對立》等同於《無努力》。假如一個人有對手了,那麽他就會有阻力了,他就要努力地對付那個對手了。但你自己(THAT)是獨一無二的,除了你自己還是你自己,因為你是一切的一切,你不是一個個體,你不是一個人,你是沒有“非你“的,所以你不需要努力,隻需要一下子看清這個明顯的真相。你越品味你自己,你越能夠發現《無努力》的奧妙。
【讀者】:感覺腦子碎了一地,又找不出碎了一地的腦子,謝謝先生的開解,甚至又連這樣燒腦幹瞪眼的感覺還是能量的經驗流,是That。真是“知道”近在眼前,卻“感到”遠在天邊的…提到知道、感到又立馬提醒自己這又是思想敘述…糊攪難纏的遊戲,????
【明亮】:“知道“和“感到“不是分開的兩個情況。對於思想來說,“感到“意味著建立概念邏輯,比如思想上會說:“我感到熱了,我感到累了,我感到高興了“,等等等等,思想能量一直在建立邏輯概念,比如“我“啊,“熱“啊,“累“啊,“高興“啊,“難過“啊,這些都是概念邏輯。但你完全可以超越這些思想概念來感覺經驗的。你不需要停止思想上正在建立概念,你可以看著思想在敘述概念的同時,同步地可以感覺到經驗的基本能量震蕩基本能量脈衝。好像有兩種“感覺“平行同步進行一樣,一種是思想層麵的“感覺“,另一種是能量層麵的感覺,互不侵犯互不幹涉,不需要去除前者才能品味後者。高級瑜伽品味就是這樣的,它不需要消除某種感覺來獲得另一種感覺。不是這回事,你不需要消除任何感覺,但你可以透過這些感覺自己品味,你會品味出無法說清的能量層麵的感覺,這個能量層麵的感覺是無法用語言描述的,我簡稱是《明白》。“知道“也是一回事,思想層麵的知道就是敘述一串一串的概念故事邏輯流,但同步平行地有另一層麵的能量上地知道,能量層麵地知道是沒有邏輯的,是無法用語言說的。但你不需要消滅思想層麵的“知道“來獲得能量層麵的知道,因為兩者其實都是THAT,無需分割,隻要你的敏感度提高了就可以品味出你自己的醇香了。
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