《回複Janny Lan關於“上帝”的感悟》

 

這是你上文寫的最後一段：“當我們終於爬上45度陡坡到達通天塔之頂時，巍峨聳立的雪峰四麵環繞，藍寶石般的夢蓮湖如夢似幻。人們在山頂用石塊堆了好多個象征著通天塔的石塔，在壯麗的大自然中就像一個小孩的玩具那樣幼稚可愛。那時我想到：假如真的有上帝的話，那麽上帝的確是非常仁慈而且深不可測的。他摧毀了人類看似非常崇高偉大的夢想，讓本來單純的世界變得紛亂複雜，但是，他所賜予的卻比我們一心追求卻更加豐富多彩得多。這些無比壯麗的河山每時每刻都變幻莫測，這個神奇的世界永遠超越我們的想象。所以，永遠不要被自己狹隘的心靈所局限，更不要盲目相信自己所追求和信仰的才是唯一正確的。用心去擁抱無限，這才是真正的自由。“

可以說有“上帝”，他在哪裏？他在你的意識裏，是你自己的意識顯現，換一個說法是，相信“上帝”的那位是意識，被相信的“上帝”是同一個意識，也就是說，相信者和被相信的對象其實是同一個意識自己，這個自己是什麽？不就是真正的自己嗎！當然，如果思想上要去深究到底“意識”是什麽，或到底“自己”是什麽，那就像落入了無底洞一般永無止境地發散，無解！為什麽會無解？因為那位企圖深究的是“我”，這個“我”雖然也是意識，卻誤以為自己是一個分離的個體，在幻覺中當成自己是有限的“我”了。一旦把自己當成是有限的“我”，就永無可能理解真正的自己的無限了。

隻要思想上相信有“上帝”，正因為這個相信（或當真）立即地做實了“上帝”這個對象。思想上就創造出來一位萬能的創造者“上帝”創建出美麗的山川，同時這位萬能的“上帝”可以製造天災人禍毀滅他創造出來的一切。可不？這就是非常符合思想邏輯了，完美的故事就這樣被做實了。

我無法對相信上帝的那位否認“上帝”，這是殘酷的。因為一旦把思想邏輯當真了，那麽“上帝”就是你的“真實現實“。這個信仰就像有了自己的生命力一樣自己維持自己。如果我對虔誠的教徒說“上帝是思想幻覺”，他們會把我殺了。雖然“上帝”這個概念是思想解釋出來的，但對於相信這個概念的思想邏輯來說就是真實的現實。讓我說白了，“真實”和“現實”都是一連串的概念，對於相信這些“真實的現實“的思想來說是不容置疑的。比如說吧，“空間”不就是“我”的真相現實嗎？隻要相信個體“我”是真的，就等於相信“空間”是真實的。“時間”不就是“我”的真實現實嗎？隻要相信“時間”是真實的，就等於相信個體“我”是真實的。

RAMANA MAHARSHI大師有一次被問到：從什麽時候開始算開始了真正的瑜伽？大師回答：如果你還相信“有世界存在“，真正的瑜伽還沒有開始。 他一針見血地指出了關鍵點。我替他補充一句：如果你覺得在“世界”裏麵做瑜伽，不就等於在夢中做瑜伽嗎？這個幻覺思想邏輯會跟你玩很長時間的遊戲，直到某一刻你突然明白了，什麽“世界“？什麽”空間“？什麽”時間“？通通都是思想邏輯在玩遊戲，就在這個微妙的時刻，真正的瑜伽開始了！

當然，如果一旦把“時間”當真了，就等於把“我和我的世界”當真了，那麽思想上的“我”會非常苦悶，為什麽“我”那麽努力那麽堅持，都快老死了，還無法明白“我的世界“？對呀，沒有可能讓“我”明白“我的世界”的，無論“我”花多長時間多麽努力，這一輩子不行，下輩子繼續，下輩子不行，再等下下輩子吧。NO，對於個體分離的“我”幻覺來說，情況要比“等下輩子下下輩子“更絕望，隻要相信有一個“我”可以明白“我的世界“，那麽就等於相信了時間是無限的，那麽你可以去努力無限輩子或無限長的時間都無法明白，道理很簡單，根本沒有”我“，也沒有”我的世界“，也沒有”我的輩子“，也沒有”我過的時間“，隻有無限的自己。無限的自己是不需要去“明白“的，因為你已經是自己了，就這麽簡單，你已經是大圓滿了，為什麽還需要獲得額外的“明白”呢？這個不是“明白”的明白才是真明白。

就在當下此刻好像有一扇後門：“所有相信的思想邏輯都是謊言，無一例外“。這扇後門從來敞開，隻不過思想邏輯讓你像睜眼瞎子一般視而不見。無限的自己一直在呼喚：“我在這裏！我在這裏！聽聽我吧，看看我吧，別去別處找了，我就在這裏！“，可是你把思想告訴你的邏輯合理性當成了你的“真實現實”，卻對沒有距離的神聖視而不見聽而不聞。

說白了，相信有一個在“我”之外的萬能的上帝，這些相信等同於相信了“世界，時間，空間，人生”。一旦你相信了夢幻之中的任何一個概念，就等於你全盤相信了夢幻中的所有概念。

上帝確實是存在的，因為思想邏輯即時即刻做實了“上帝”。所以，對於相信上帝的那位，我不能否定他。

無限的自己是無限神奇的。無時無刻地把不可分割的《無限自己》分割成“觀察者”和“被觀察的對象”，分割成“我”和“我的世界“，分割成”我“和”我的上帝“，分割成”美麗“和”醜陋“，分割成”善“和”惡“，分割成“人”和“世界”。

這樣的“分割”是真的分割嗎？當然不是。這樣的“分割“其實是幻覺，無限的自己是不可分割的，卻不妨礙《夢見》分割在發生。無限的自己是不可能痛苦的，卻不妨礙《夢見》痛苦了。無限的自己是沒有創造的也沒有毀滅的，卻不妨礙《夢見》一環扣一環的“創造”和“毀滅”幻覺循環。某一刻，你自己會發現秘密的：啊，原來什麽都沒有發生，什麽都不在，什麽都不是，隻有我自己！這一刻不是某一種像“太陽升起”或“燈打開了”那種可以用語言形容的經驗體驗，而是無法言說的《明白》。

你在你的文章最後一段中說：“這些無比壯麗的河山每時每刻都變幻莫測“。不錯，經驗的每時每刻都是變幻莫測的，為什麽？因為這些經驗內容就是思想所相信或觀察到的“對象”，這些“對象”其實不真正是在觀察者之外的“對象”，而是觀察者本身！而觀察者卻相信有“無比壯麗的河山“存在於自己之外，其實，”無比壯麗的河山“正是觀察者本身，“觀察者”和“被觀察的對象”即時即刻同步升起，觀察“者”卻不知道，還以為那些“被觀察的對象“早就在哪裏等待被觀察到了。記得我強調過這句話：“你什麽都看不到，你隻能看到你自己”。但你卻認為你可以“看到外在的世界“，這樣的思想解釋是無法確定的，是不穩定的，這就是為什麽一切你認為真實的“真實現實“都會顯現出”變幻莫測“的效應。這個“變幻莫測“的效應其實就是顯現出一個《破綻》讓你明白這些都是你自己的顯現效應，“變幻莫測”其實就是我一直強調的“無限發散”性，看似真實，其實完全是沒有實性的無法確定的顯現效應。

你也說了：“這個神奇的世界永遠超越我們的想象“。不錯！假如真有“神奇的世界”存在於“你”之外，那麽“你”是什麽？“你”就是個體分離的《思想念頭》幻覺，從“你”這個思想念頭幻覺看出去，就會看到和“你”分離的“神奇的世界”幻覺了。當然，個體分離的“你”思想是永無可能理解被觀察到的“神奇世界”的，因為“你”（即思想）把不真存在的“神奇世界”當成真實的存在了。就像昨晚夢裏的“你”要去理解夢裏的“世界”，怎能理解呢？夢裏的“你”和夢裏的“世界”是同一個夢幻，怎能互相理解呢？這就是為什麽“神奇的世界永遠超越任何思想的的想象“，因為“神奇的世界”根本不是神奇的世界，“你”也不真的是個體的“你”，而是同一無二的無限的你自己。

最後你總結到：“永遠不要被自己狹隘的心靈所局限，更不要盲目相信自己所追求和信仰的才是唯一正確的。用心去擁抱無限，這才是真正的自由“。說的不錯。但不夠大膽，容我把鍋底都說穿吧，“心靈”是沒有可能寬廣的，就算你努力一輩子培養“寬廣的心靈”，最後你會發現還是寬廣不了，為什麽？因為《無限的自己》是不可能被“心靈”理解的。“心靈”就是“思想理智判斷邏輯”的同義詞，隻要通過“心靈”去理解或懂得“世界”，那就像在理智邏輯的死循環中打轉，打轉幾千輩子都轉不出來的。但有一個秘密的後門：不要相信任何“心靈”告訴你的故事，無論“心靈”告訴你的故事是狹義的還是寬廣的，它們都是幻覺故事邏輯，不要當真了。不要用“心”（即思想念頭，理智邏輯）去擁抱無限，根本沒有必要擁抱什麽，你自己啥都不需要做，早已經是《無限》本身了。那“腳步一步一步地登山”，就是《無限》本身了，那“登上頂峰”的舒坦，就是無限本身了，經驗中的每一刻每一點，都是同一個不打折扣的《無限》本身。如果你不登山，坐在家裏懶懶地喝茶，這就是不折不扣的《無限》本身了，如果你登上了高山頂峰，還是不折不扣的《無限》本身，《無限的自己》不會因為經驗中做了什麽或不做什麽而受到絲毫影響。就像你不會因為昨晚夢裏“發生”或“不發生”什麽而受到影響一樣。

從“思想理智“看出去，還以為非要登上美麗的山峰才能擁抱和品味到無限，其實，懶懶地待在家裏，躺在床上，思想理智是看不出來這“懶懶地待在家裏，躺在床上什麽都不做”是同樣的無限，其實不是個體“你”，也沒有“你的懶惰”，也不是“躺”，也不是“床”，而是無限能量本身！但思想卻告訴你一個幻覺故事“我躺在床上”。

NO，沒有“你”，也不是“躺在床上”，而是無限自己浮在無限的自己上，品味這個吧。

你無需選擇某一個特殊的經驗體驗形式來品味無限。一切經驗體驗形式就是無限本身。“災難戰亂”和“歲月靜好”是同樣的無限本身，不要想當然地相信“災難戰亂”或“歲月靜好”或任何“情況”，隻要明白這一切都是無限的自己，忘了沒關係，提醒自己，逐漸地你就會感覺到一種神奇的力量讓你自己既參與經驗也不真在經驗中。