《一係列問答，總結“大圓滿“或“大完成”的含義》

 

【問：我理解時間是幻覺，但我有困難理解空間也是幻覺，你能否說幾句？】

答：當你說“這裏”或“當下”，當下或這裏有沒有大小？能不能說“當下是大的或小的”？如果你無法知道當下或這裏是有大小的，你怎麽能知道當下或這裏是空間呢？思想理智一直在暗示你這是空間，一直暗示你當下裝在空間裏，當思想理智看到“遠處有一棵樹”，覺得這棵樹和自己有1000米遠距離，但我請你仔細品味一下，這棵樹的印象真的在1000米外發生嗎？不是，“這棵樹”的印象隻發生在和你沒有距離的當下或這裏，“這棵樹”的印象完全是你自己的視覺效果，和你沒有距離。打個比方來說，假如你在看電視，電視裏麵播出“遙遠的山脈”視覺效果，你真的以為實際看到了遙遠的山脈嗎？沒有，你隻看到了電視屏幕上的色彩變動，電視屏幕和你是沒有距離的。道理都是一樣的，雖然在感覺上有“距離”存在，其實造成這種距離感覺的不是距離，而是無大小無空間的意識效應。所以，你隻能說這裏，你無法說大的這裏，無法說小的這裏，也無法說和那裏分開的這裏。“那裏”這個視覺效果發生在哪裏？不真的有一個“那裏”，“那裏”的意識效應就發生在和你無距離的這裏，這個“這裏”是沒有大小沒有位置的這裏，即你自己。

【問：你一直說“人我”都是幻覺，那為什麽我要明白？難道我會因為明白了而獲得好處嗎？如果有好處，誰有好處？】

答：誰說一定要明白？真正的《明白》不是“人我”的明白，而是發現原來沒有“明白”和“不明白”之間的差別。我無法通過語言給你表達出來，《明白》不是你這個人懂得什麽你還不懂的道理，《明白》不是你這個人獲得什麽你還沒有的境界。《明白》相當於突然發現所有以前想當然相信成立的思想理智邏輯都不成立，你一點都不確定什麽是什麽，一點線索（clue ）都沒有了，你不再知道什麽是什麽了，沒有任何確定了。我無法確定自己是“人”，無法確定“我”裝在肉體裏，無法確定空間，無法確定時間，無法確定“真”，無法確定“不真”，無法確定“醒”，無法確定“夢”，無法確定“生”，無法確定“死”，無法確定“是”，無法確定“不是”......。真正的《明白》等同於什麽線索都沒有了，徹底懵了。但我沒有說你變成了一個傻子或僵屍，不是這樣的，明白了自己是無限的，那就等於無法確定自己是什麽了，不等於大腦不工作了，不等於身體休眠了，完全不是這樣，大腦和身體照常運行，如果你要跟我做智力比賽我的大腦不一定輸給你。《明白》不是一種獲得，明白了以後什麽都不會增加或減少，隻是幻覺沒有了。“不明白”也不是損失，隻是思想幻覺上認為有一個“人我”獨立存在因而感覺不舒服，感覺孤獨沒有愛，感覺不安全。明白了以後經驗照常不變，隻是明白了經驗中的“人”不真是獨立分離的“我”，從來沒有損失也從來沒有獲得。無限自己才是真正的愛和安全。

讓我再說透徹一點，明白就是明白了沒有損失也沒有獲得，沒有利益，沒有缺憾，沒有分離的個體自己，一切都是自己。既然一切都是自己，為什麽要搞清“誰”呢？

剛開始瑜伽品味的時候，好像有一個目標“我要明白”！有這個目標也不見得錯，就順著這個目標去瑜伽品味吧，慢慢地，你會發現無法確定有“我”了，因為一切都是自己了，那麽“我要明白“這個目標就越來越沒有支撐點了，然後你會發現”明白“和”不明白“之間的差別越來越無法確定了，有時候我好像完全懵了，也就是迷入了經驗內容邏輯中，卻感覺沒有不明白啊，因為“迷入幻覺”還是THAT，“不迷入幻覺“照樣是THAT，從頭到尾都是THAT，還有什麽差別呢？當一切都沒有差別了，都是TA了，那才是真放鬆真明白了。

【問：你說“茶杯”不真是茶杯，那麽它到底存在不存在？是不是茶杯不存在？到底什麽不存在？到底什麽是幻覺？】

答：不錯，“茶杯”不真是茶杯，它不是思想上告訴你的任何“東西”，卻顯現出“茶杯”的視覺效果，也顯現出“茶杯”觸覺效果，看上去確實是“茶杯”，摸上去確實是有輪廓和硬度的，思想就肯定地下定義說：這就是茶杯。但感官感覺上覺得是的“東西”都不是這樣東西。最好的比喻就是你晚上做的夢，夢裏的“你”也可以看到“茶杯”，夢裏的“茶杯”真是茶杯嗎？如果是的話，它現在在哪裏？你走遍天涯都找不到夢裏的“茶杯”，因為這個夢裏的“茶杯”不真是茶杯，而是意識顯現效果，有這樣的效果不等於真的有一個獨立存在的“茶杯”在某個地方。所以我們可以毫不誇張地說，夢裏的一切“東西”都不是東西，而是夢意識本身。同樣道理，當下此刻你認為你醒著，眼前視覺效果上有一個“茶杯”，你可以伸出手來把“茶杯”拿起品味茶的香味，這“茶杯”，“手”，“伸出”，“你”，“香味”都真的是這些東西或動作嗎？不是，而是意識效果而已，和你晚上做的夢故事情節沒有本質差別。你無法確定真的有一個“茶杯“在眼前，如果你仔細觀察這個茶杯的話，它隨著觀察的深入好像不斷發散掉了，茶杯的輪廓開始模糊，這個輪廓不是變簡單了，而是起初好像確定的了的那條輪廓線開始發散出無限多的新點來，變成了鬱鬱蔥蔥的無限宇宙了，那條原先還以為存在的“輪廓線”開始發散成無限了，這就是我前幾篇文章特別談到的《塗抹效應》。經驗（或意識）中的一切東西或事件都隨著觀察的深入而發散塗抹掉了，變的無法確定了。甚至連那麽珍惜的“我”感覺，也經不起仔細品味，你可以去品味那個“我”感覺，開始好像明顯地在我的肉體裏麵，但你無論如何都無法在肉體內確切地找出“我“在的位置，在大腦裏？你在大腦裏找不到”我“，在心髒裏？你也無法在心髒裏找到”我“，在頭頂上麵5公分的地方？那裏也沒有“我”。雖然你明顯感覺到有“我”，卻無法確定“我”在哪裏，這就是塗抹效應了。雖然你在視覺效果觸覺效果上好像有“茶杯”，你卻無法真正確定到底有沒有“茶杯”，因為隨著你去確定它，它就好像跟你捉迷藏那樣地塗抹發散掉了。

到底茶杯存在不存在？不可否認在意識顯現效應上有“茶杯”在，但隨著觀察的深入你卻無論如何都無法確定“茶杯”存在，一切好像都是意識效應，而非確切存在的‘東西‘或“事件”。我可以說“茶杯是存在的“，但這個”茶杯的存在“卻是空性的。這就等於說：夢是存在的，但夢也是空性的。這兩種說法不是矛盾，而是有趣的悖論。

你說的對，茶杯作為一個獨立自主的“東西”不存在。但“茶杯”作為意識顯現效應卻可以說是存在的。這兩個說法都對，不是矛盾，而是有趣的悖論。這個悖論不需要用聰明的思想理智去化解，NO，思想理智根本不可能化解悖論的，這是你自己跟你自己玩的終極魔術，你應該享受魔術的神奇，而不是化解魔術悖論。無限自己跟無限自己玩魔術遊戲，為什麽要化解啊？

你問到：到底什麽是幻覺？幻覺不是顯現效果。你不能說看到的“茶杯”是幻覺，這不是幻覺，而是意識顯現效果。但如果思想上確定：“這就是一個茶杯的東西，它獨立自主地存在在現實中“，這個思想結論就是幻覺！因為思想得出的結論完全是謊言。很多人把覺知出來的現象當成是幻覺，這樣的理解不對。你是無法關閉覺知現象的，每天早上醒來，光就透進你的意識中，這不是幻覺，但如果思想把“光”定義為“陽光”或“物理光”，這個定義就是把意識顯現出來的現象故事化了。光是什麽？無法確定，除了說是‘它’（即THAT即無限自己的能量）外，說光是什麽不是什麽都是在說謊言。我們無法知道任何“東西”是什麽，既無法確定“東西”概念，也無法確定它們“在”或“不在”，我們隻能歸納一切都是自己（SELF）。

【問：你說經驗是怎樣就是怎樣，無好無壞。但我難以製止我想要改善經驗體驗，選擇舒適的生活，這算不算障礙？算不算迷惑？】

答：我懂你的意思。這就是初級瑜伽士的普遍困惑。“改善經驗”和“選擇美好生活”根本不是問題，和我們談的高級瑜伽一點關係都沒有，完全《不搭界》！為什麽？因為這些都是意識顯現效應（夢幻故事）裏麵的內容。假如昨晚你做了一個夢，夢見自己在夢裏做瑜伽，困惑於該不該不要改善生活？困惑於該不該選擇美好生活？但夢裏出現了一個聲音提醒你：這是一場夢幻，夢幻裏麵的該不該或選擇不選擇都無所謂都不搭界！因為它們都是夢幻，包括夢幻裏麵做瑜伽的“你”也是夢幻本身，他做不做瑜伽，他明白不明白，也都無所謂，都不搭界！這一個聲音的刺激，突然經驗顯現切換出夢境了，你才猛然發現原來剛才夢裏困惑的“情況”通通都是沒有真正發生的夢幻故事，隨便夢幻故事裏麵改善不改善或選擇不選擇，通通都是夢幻本身。這下你完全釋然了完全放鬆了，哈哈大笑起來。

同樣道理，你以為當下此刻你擔心的這些困惑是真相嗎？不是，根本無關緊要！你可以在經驗體驗（夢幻內容）中改善環境，也可以不改善，你可以在經驗體驗（夢幻內容）中選擇過好日子，吃好東西，都無所謂，不必停止經驗故事的發展，當然你要停止這些行為也無所謂。但你要明白的是，這些經驗內容一點實性都沒有，完全無所謂，你做A，可以，你不做A，也可以，你做B，可以，不做B，也可以，因為一切“做”或“不做”，“選擇“或”不選擇“都不真是經驗中的那個“你”的意誌，而是無限經驗能量（夢幻能量）的整體意誌使然，和幻覺中的“你”一點關係都沒有。該發生的自然自動地會發生，不該發生的自然自動地不會發生，沒有必要擔心。

你問題中擔心的情況都不是障礙。但如果你相信這些“該不該”或“選不選”是和“你”這個人有關係的，那就會成為心理上的障礙。再說一遍，身體做什麽不做什麽都不是問題，連想什麽或不想什麽也不是問題，但如果把“做什麽“或”不做什麽“當成很重要的事情，好像不做正確選擇不做正確行為天就要塌下來了，這就是幻覺，這種當真才是障礙。你自己（THAT）是沒有“正確”或“錯誤”概念的，一切發生看似偶然，其實必然，沒有錯誤。甚至連經驗中的“你”努力改正錯誤，也是必然。錯誤的出現是必然，“改正”或“不改正”都是自發自動的必然，和幻覺上的個體“你”的意誌無關。

同樣道理，“迷惑入了經驗故事”不是障礙。但如果你相信“迷惑入了經驗故事”會造成嚴重的傷害，如果你相信了下麵這些邏輯：我因為迷惑而完蛋了，我因為做錯事情而失敗了，我因為A而B了，我因為B而C了，如果你陷入這樣思想理智循環中，把這些情況當成不得了的嚴重事情了，這些心理上的相信和當真才是幻覺，這才是真正的迷惑。也就是說，迷入了經驗故事中不是真正的迷惑，而把經驗故事當成是真正發生的故事了，當真了才是迷惑。

明白了以後，經驗故事照常發展，但明白的那位明白一切經驗中的“發展”僅僅是意識效應而已，不是真正的有“情況“在發展。所以無論經驗裏麵的故事被思想解釋成“失敗”或“成功”，對於明白的那位一點影響都沒有。如果明白的那位在意識顯現效應上是一個“小偷“，經驗中的”偷竊行為“不見得因為明白而停止了，因為對於明白的那位來說，這一切都是夢幻，都是同一個THAT，同一個自己，夢見“小偷”不真是小偷。同樣，如果明白的那位是一個”德高望重“的尊者，明白之前是這樣，明白之後還是這樣，這是他明白沒有“德高望重的尊者“，一切都是同一個THAT，同一個自己，夢見“德高望重”不真是德高望重。經驗內容裏麵的故事和《明白》一點關係都沒有，經驗內容都是遊戲而已，而自己永恒不會因為遊戲內容而獲得什麽或損失什麽。

明白好像可以這樣描述：你明白你什麽都不是，卻不妨礙“夢見”自己是一切。你明白“是一切的同時什麽都不是”，你明白這不是矛盾，而是終極的魔術奇跡。你不會解決這個魔術奇跡，你投入到自己給自己表演的魔術奇跡中歡暢遊泳。《明白》相當於終極的《享樂主義》。

【問：你常提到品味微妙，現實真是微妙的嗎？如何理解微妙？】

答：問的好！現實不懂什麽“微妙”概念，但通過思想理智看現實，就看出微妙來了，比如思想理智認為現實是某種“東西”，比如思想把現實定義為所謂的“世界”或“空間”或“時間”這些東西，但現實無法支持思想理智建立的定義，當思想理智仔細觀察這個定義出來的“世界”或“時空”，它就會顯現出微妙性來了，它看似好像是“世界”或“時空”，但無法真正確定是這些“東西”，這就變成了似是而非了，這樣的似是而非就給思想理智產生了“微妙”的感覺。

在總結一下，現實沒有“微妙”概念，隻不過通過思想去理解現實，會出現各種各樣的奇怪“情況”，盡顯微妙性來，所以微妙隻對於思想理智才看似成立的幻覺。讓我們再通過下麵一個例子來看看這個《微妙》吧。

思想理智總是相信有一個“明白”的狀態對立於“不明白”（即迷惑）狀態。思想理智希望把自己從“迷惑”狀態培養成“明白”狀態。其實，思想理智在騙你，實際是什麽？實際是《明白》貫穿於《迷惑》之中，並非真有“明白”對立於“迷糊”兩者情況，一切經驗形式都是同一個THAT（或說自己）。讓我再解釋清楚一點，思想上認為的“迷惑”不是真迷惑，而是恰恰就是無限高度的清晰。我知道你可能聽不懂這句話，讓我再舉一個例子，比如說有一次你發了高燒，感覺頭腦完全迷糊了，渾身虛弱難受，躺在床上腦子無法想事情，這就是普通人認為的極端迷糊了。但我要提醒你了，這個“頭腦完全迷糊”是什麽造成的？是經驗能量即時即刻顯現出來的。雖然思想理智把這個情況解釋成“完全迷糊”，從經驗顯現出來的效應看卻是無比的鬱鬱蔥蔥，無比的細致清晰。經驗可以鬱鬱蔥蔥地無限細致地顯現出“頭腦完全迷糊”的景象來。雖然思想把這個情況解釋成“完全迷糊”了，但這個經驗顯現效果卻是完全清晰的，這就是無限自己的終極智能在表演魔幻魔術，它可以無限清晰地顯現出“完全迷糊”，它也同樣可以無限清晰地顯現出“完全清醒”。不要認為“完全迷糊”和“完全清晰”這兩者經驗顯現形式有什麽本質差別，沒有任何差別！它們都是同一個THAT（自己）在表演顯現效應。無論THAT顯現出“迷糊”還是“清晰“，THAT永恒不變地是《明白》的。

你聽明白了嗎？顯現出“懵了”的是永恒清晰的THAT，顯現出“醒來”的也是同一個永恒清晰的THAT。THAT不受顯現出來的效應而改變。所以，不存在一個所謂《明白》的狀態和《不明白》的狀態，真正的《明白》等同於發現無論經驗形式多麽不同一切經驗顯現狀態都是同一個THAT，不管懵了還是清醒了，都是同一個THAT，同一個無限清晰的顯現效果，和經驗內容差異無關，這才是真明白。

【問：我覺得思想上就是希望對現實有一個明確的理解，或說獲得明確的答案，把我從迷途中解脫出來。簡單的說我希望找到意義。但你卻指出一切都是無從得知的，用你的話說就是“無限的無法確定”，這就和我的願望矛盾了，讓我困惑，你可以說一下嗎？】

答：你提到的“思想希望搞清現實是什麽，要有一個明確的答案“，你可以試試看思想能否可以得到任何明確的答案。思想會不屑地努力希望在未來獲得“明確的答案”，這“明確的答案”總是離你越來越遠，好像它跟你捉迷藏，就是不讓你抓到。直到某一刻，思想上的努力會突然奔潰，思想會發現無論思想如何努力都達不到這個目標，這就讓思想絕望了，這種絕望的感覺才是真正瑜伽的開始。當思想發現了“追求目標”是白費功夫，那麽思想就會打空轉了，這樣的追求欲望就自行瓦解了，從這個發現開始，真正的享受就開始了：我不再要找明確答案了，因為我明白了一切“明確答案”恰恰是“問題”造成的。當“問題”沒有了，答案也就無意義了。什麽留下來？無限的自己在了。思想上一直堅持有一個“迷途中的我需要達到安全的港灣“，但突然你會發現根本沒有”我“也沒有”迷途“也沒有”港灣“，一切都是永恒完美的自己，無需努力完美就是了。但如果你相信了思想上的邏輯，那麽立刻就因為這樣的邏輯而做實了“迷途“和”解脫“故事。不是真的有”迷途“和”陷在迷途中的你“，而是思想把幻覺當真了。

你的問題不需要解決，因為你根本沒有問題。發現根本沒有問題不就萬事大吉了嗎。《解脫或自由》不是靠解決問題排除困難而獲得的，而是立刻發現根本沒有束縛根本沒有“人”在捆綁中，那麽還有“誰”需要解脫呢？還有“誰”需要自由呢？當下此刻即是百分百地解脫和自由，從來沒有不是。

【問：你一直強調“無努力”，我知道無努力是對的，符合圓覺經中說的“無所離”說法。但我困惑的是我的思想我的身體難以“無努力”，麻煩來了我的思想就自動地轉起來盤算起來，身體也會自動地躲避障礙困難。難道“無努力”是要我什麽都不幹，明明困難來了也不躲避不排除？明明人家打我了也不還手？】

答：經驗體驗中的“努力”沒有問題，經驗體驗中的“不努力“也沒有問題。真正的《無努力》或《無所離》和經驗中身體或頭腦的努力無關。你提出了上麵這個問題就是因為你相信了思想上的隱性誤解，你依然認為經驗中發生的事情是真的事情。NO，經驗中發生的事情就像昨晚夢裏發生的事情一樣不是真正的發生，完全是空性的夢幻。如果你明白了這點，你就明白了經驗中的“努力”或“無努力”都沒有真正發生，它們都是空的。當你發現了這個奧秘，這個發現才讓你品味到一切看似發生在經驗中的“努力”或“不努力”其實都是《無努力》的，道理很簡單，它們看似在發生，其實根本沒有發生，不存在！哪裏有什麽“誰”在“努力”呢？對於根本沒有發生的故事來說，談“誰”和談“努力”都已經失去了意義了。

當你發現經驗體驗到的一切都是意識的空性的顯現效果，和晚上的夢幻沒有本質差別，這個發現才是真正的《無努力》了，不管經驗裏麵的“身體”還有“大腦“多麽繁忙努力，都不真的是努力。換一句話說就是，看似的努力不是真努力，看似的不努力也不是真的不努力，都是夢幻而已。明白了無限的你自己是經驗顯現的母體，無論你自己顯現出什麽“努力”的效應來都不等於你真的在努力了。這個明白才是真正地品味到了《無努力》。圓覺經說的道理是一樣的，佛陀不用《無努力》這個詞，因為古代不用現在人用的白話漢語，那時沒有“努力”這種說法。佛陀說無論經驗中發生什麽，都不必脫離，因為這些“發生”不是真發生，既然不是真發生，有什麽必要脫離呢？佛陀要告訴你的秘密其實就等於我說的《無努力》，既然沒有事情發生，沒有個體，哪裏來屬於個體的“努力”？

我沒有建議你什麽事情都不幹，身體該幹啥就幹啥，比如身體要出門逛逛街，就去逛啊，這些都是自發自動的，不是個體“你”的意誌選擇的，但“你”卻會搶功勞說這是“你”的個人決定，這個結論是思想忽悠思想自己的故事，不是真相。身體的一切行為都是無限能量的整體行為，身體的一舉一動和整個宇宙的一舉一動是同步的，不分離的。手指的一動就是整個無限的一動，眼球的一晃就是整個存在的一晃，別以為思想是“你這個人”想出來的，不是這樣的，思想是無限存在自發自動地顯現出來的。

有人要打你，身體會自動自發地對付，你不必擔心，身體也許會逃跑，“打你”的是無限THAT本身，逃跑的也是無限THAT本身。對於你自己（THAT）啥事都沒有真發生。也許身體會打還，這也不是“你這個人“的意誌，而是自發自動。無論發生什麽都無所謂。

如果有人問我，當有人打你了，你會還手嗎？我說我不知道，等到有人打我了看看發生什麽吧，我無法預測身體的行為，就像我無法預測無限的自己會怎樣一樣。一切都是即時即刻的顯現，不但無法預測下一個小時發生什麽，下一分鍾下一秒鍾發生什麽都無法預測。

【問：這是終極的問題：到底什麽在？到底什麽不在？】

答：這個問題等同於問：到底我是什麽？到底什麽在？無法通過語言給你一個明確的答案，因為語言說什麽都是錯的。但不妨礙我說話，給你指一個方向。一切思想上認為存在的“東西“或”情況“都不真正存在。就像前麵那個問題裏麵的“茶杯“吧，沒有作為“茶杯”的那樣獨立存在的東西，而我們不否認有“茶杯”這個意識顯現效果。所以，它不是“茶杯”，但它也不是什麽都沒有，我隻能說它是無限自己的能量流。如果你相信思想上的定義“茶杯“這樣東西存在，這個思想定義是幻覺。

你可以詢問“茶杯是什麽”，這個詢問等同於詢問“我是什麽？”，最後你會發現同一個不是情況的情況：我自己！我無法知道自己是什麽，但我知道BEING在，我也明白我自己超越BEING，因為當我昏迷不醒的時候，是沒有BEING的，卻不等於什麽都沒有了，因為我從昏迷中醒來後會說：“剛才我好像昏迷過去了”。到底什麽是在的？無法說。你可以去品味這個無法說的非情況的情況。這個品味是無限深入的，我不知道有沒有止境，我隻知道這不是練習而是享樂。

【總結：大圓滿或大完成到底是什麽意思？】：

藏傳佛教中的《大圓滿》（英文：DZOGCHEN）是各種佛教流派中最究竟最徹底的，它已經超越了偶像崇拜，直指現實就是自動的無需努力的《大圓滿》。不要被這些佛教術語給神秘化了，《大圓滿》其實是你自己存在的根本，隻是你被思想邏輯忽悠到不成樣子了，完全看不出當下此刻啥都不需要做已經是《大圓滿》了。打一個比方吧，有一次我捉弄某一個人騙他說，有一個價值連城的寶貝藏著100公裏外的一個地方，我給了他一個地圖說，你不能開車也不能做計程車，你一定要自己徒步按照我給你的地圖去找到這個寶貝，如果你找到了這個寶貝的話，它就是給你的獎勵。我給他的地圖很複雜，要經過20個地方兜圈子，2天後他汗流浹背地找到了這個地方，突然看見我站在原來的地方沒有動，他好奇地問我？到底我離開了出發點沒有？我說你確實離開了出發點，但你兜了一大圈還是回到了原來的出發點，所以你看到我依然在原地。我的地圖故意畫的很複雜讓你誤以為這個地方在很遠的地方，其實你兜了一圈等於哪裏都沒去。我就是要你通過這個練習自己發現原來出發點就是目的地，你根本不需要花兩天的努力才來到目的地，因為你早已經在這裏了。你夢寐以求的寶貝就在當下此刻，就是你自己，而你卻不知道，還以為要長途跋涉去獲取它。你永遠無法獲取你自己，因為你已經是你自己了，已經是的怎麽可能獲得？這是開宇宙玩笑了！

《大圓滿》的另一個說法就是《大完成》，你早就是你自己了啊，還要完成什麽？《明白》等同於突然發現這個宇宙大玩笑，啊，我早就完成了，還要完成什麽？啊，我早就圓滿了，還有什麽不圓滿？啊，我出發都不需要，我已經是大圓滿大完成了，當下此刻即是了，還有什麽不滿足？好好舒服休息了。這個發現可以是突然的，立刻的，無努力的。