《高級瑜伽的關鍵不在於什麽都不想或什麽都不做，而在於什麽都不在乎》

 

NOTHING MATTERS（一切都不在乎）才是關鍵。很多人都認為高級瑜伽是一件一件要做或不要做的事情，他們認為要避免某些做法，認為要從事某些做法。他們認為是要讓思想停止，或想良性的思想，他們認為存在或不存在思想，思想的內容是正麵的還是負麵的有很大的關係。他們認為有沒有行為，行為的好或壞有很大的關係。我要告訴你的秘密是：上述的一切都沒有關係，關鍵在於有沒有在乎任何關係。隻要有任何在乎，那麽沒有關係的行為或思想就變成了你相信的“很重要”的情況了。

我說到了非常微妙的地方，也是敏感度不高的普通人最迷惑的地方。敏感度不高的普通人整天都沉浮於“有關係”或“沒有關係”之間，沉浮於“有意義”或“沒有意義”之間。他們中的大部分認為既然思想判斷出“第二現實”幻覺來，那麽把思想滅掉不就大功告成了，然後他們經過好多年的修行發現，無論如何努力，思想判斷就是滅不了。其餘的人就努力積累德行，白話說就是想好思想，做善事，好像隻有這樣做才能夠在能量上得以提升，獲得聖者的境界。其實這些行為都沒有關係，真正的神聖不是在經驗中想出神聖的思想來或作出神聖的行為來，真正的神聖和經驗中的所想所做沒有一丁點關係。一個貌似高尚的修行者可以一直處於迷惑之中（第二現實中），而一個流浪漢卻可以突然大徹大悟，從原來自卑的流浪，突然間變成了“流浪”的享受。為什麽？

因為《明白》不是你思想上相信的明白。

真正的《明白》到底是怎樣的？我覺得非常難跟你描述，如果我試圖描述的話，你肯定是通過思想去理解的，就理解成另一回事了，和我要表達的給你的已經偏離了。這不是你的錯，這就是無法言說的。但不管怎樣，不妨礙我給你描述這個無法描述的TA（THAT）。

某一刻，你在時空中好好的，不知道發生了什麽，突然感覺時空沒有了，所有的事情，物體，時間，空間，都和自己沒有距離了，好像自己的一舉一動就是整個無限存在（或不存在）的一舉一動了，當然說“一舉一動”也是語言上的不得已，我找不出適當的語言描述，無法說有任何“一舉一動“，而是突然好像我既在經驗故事裏麵，也同時不在裏麵了，好像突然地，經驗故事雖然還在發生，但已經不是“發生”了，而是自己（TA）了。哎，我無法表達。但你在某刻會體會到我這個說法的，當你體會到了，你也無法表達給其它人聽，你不需要表達，你看著我，我看著你，我就明白你也明白了，就這麽簡單。

好像可以這樣描述，突然間就出了經驗，卻沒有出經驗的神奇“感覺”，這不是感覺，我也說不清這是什麽。有人就說這是“靈魂出竅”，不是！沒有靈魂怎麽有靈魂出竅呢？這是一種既在經驗中也不在經驗中的無法表達的情況。其實什麽都沒有真正發生，隻不過在能量上明白了：自己遠遠遠遠超越經驗中思想試圖告訴自己的“情況”，而不需要脫離這些“情況”。換一個說法，我保持全參與經驗的同時根本不參與。因為沒有一個“我”可以選擇參與或不參與，個體“我”其實就是“經驗”，是同一個幻覺不可分割開來。這不是思想邏輯可以解釋或理解的。換一個說法，隨便思想在想什麽內容，卻等於什麽都沒有真想。這就是六祖惠能透露的秘密：真正的無思就是允許千萬思緒自由流過，卻完全沒有關係那樣。

注意，我可沒有建議你去培養這個本領。這絕對不是靠練習培養出來的本領，而是發現你固有的本性，你隻有不斷地“無努力”地觀察品味，那麽你就會嚐到你自己的甘甜本性，某刻你會吃驚地說：“啊，原來一切都是自己啊”，“啊，原來什麽都不需要做，已經是TA了”。你讀我的文章，或讀其它人的文章，有時會有“感動”油然而生，這不是“你”這個人感動了，每次感動其實就是深化了，感動都會過去的，感動的時候會流淚，但過一會兒就忘了，這不是問題，不是錯誤，每次感動都是深層能量上的鬆動，是《不可逆轉》的能量鬆動。所有來讀過我的文章的人，不由你知道不知道，已經進入了《不可逆轉》的道路上了，就算你下麵10年不再來讀我的文章，完全“忘了”有這回事，哈哈，在深層能量上已經沒有回頭路了，在10年後的某一刻你自己的無限能量會凶猛蘇醒過來，一丁點都不會損失的。“十年”算什麽？你自己就是獨一無二的無限，對你來說“十年”什麽都不是。所以，每一次的感動都是能量上的不可逆轉的積累。和你做什麽或不做什麽，和你在社會上成功或不成功一點關係都沒有。《明白》不是“你”這個人要明白，而是無限能量自己要明白自己，是不可逆轉的。在沒有明白之前，你認為有“你這個人“存在，明白之後就沒有“你這個人”了，隻有無限的自己，完美的自己。

回到剛才那個例子，當你常常品味觀察，某個時刻會突然感覺到時空經驗都是虛幻，真正的隻有自己，隻有無法描述的自己。同時你會感覺剛才還有的“責任，義務，期待，擔心，後悔，高興，難過，...“一股腦兒都是笑話了。當即自己就是無限整體本身。這個無限不是大小上的無限，這時連大小概念都沒有了，這時的感覺就是沒有“我”和“環境”分開，而不是“我”突然放大成無限大的“大我”了這個思想概念，NO，沒有放大或縮小，沒有膨脹，隻是沒有距離沒有差別沒有發展沒有過程，‘它’就是‘它‘，我和’它‘沒有丁點距離，我做的事情，我的思想，就是‘它’在做，是‘它’的思想，沒有距離了。有一次我在開車，開著開著，突然感覺轉動方向盤的不是“我的手”，而是整個的‘它’在轉，一丁點個體的感覺都沒有了，“開車和手轉方向盤”的經驗景象雖然不變，但完全是整體在驅動，沒有什麽“我”突然變成無限大的那個感覺，沒有大小的變化，隻是沒有了距離和分離，我做的一切都是‘它’做的一切，不再有“犯錯，不應該，後悔，希望，提高，改善”這類個體個人的情緒了。

當你發現自己什麽都不需要努力立刻就是無限整體的‘它’，那麽無論在經驗中做什麽或不做什麽，想什麽或不想什麽，都已經不是個體“你”需要負責的了，都是正確完美了。這個發現就是發現了無條件的自己了。那麽你就真正開始體會什麽是“徹底不在乎”（英文：NOTHING MATTERS）了。有人問我，既然明白不發生在經驗中，為什麽你還要建議我們平時觀察和品味經驗的味道？這個問題問的好，觀察和品味經驗的味道不是為了選擇某種經驗是有關係的，其它經驗是沒有關係的，而是發現一切經驗內容都是沒有關係的。換一個說法，你越品味經驗，你越能夠發現經驗內容都是無所謂的，錯誤是OK的，成功也是OK的，美麗是OK的，醜陋也是OK的，經驗可以顯現出無限多樣的質地差異，卻沒有哪樣質地比其它質地具有更大的意義或價值。再換一個說法，經驗內容看似萬千變化，有時會驚心動魄，卻不改變經驗是完全空性的，好像放一場電影一樣，對於觀看電影的那位根本無影響。

不要認為思想的有或沒有是重要的，因為思想就是經驗內容。有思想和沒有思想的價值是相同的，因為都是同一個THAT。不要認為犯錯和正確有價值上的差異，沒有的，這些都是經驗顯現出現的貌似差異，其實卻是同一個TA。不要認為運氣好和運氣差有價值上的差異，完全沒有！都是同一個TA的顯現形式。就算這輩子“你這個人“覺得自己運氣好差，什麽倒黴事都給自己遇上了，且慢，且慢，別相信這些思想忽悠，要立刻明白，“運氣差“恰恰就是完美的TA在完美的顯現，TA可以顯現出任何“情況”卻從來不是這些情況。你可以看似參與任何“情況”卻從來不在任何情況之中，你放鬆吧，沒有什麽大不了的事情，連“死亡”都是思想在自己嚇自己，根本沒有一個“你”會“死亡”的。如果你害怕死亡，那是你還不知道什麽是“死亡”。提醒你一下，憑什麽你可以肯定當下此刻不是“你”死亡後發生的情況？如果你無法確定當下此刻不是“死亡”後的情況，憑什麽害怕“死亡”啊？

經驗中的事情總是對於認定自己就是經驗中的“我這個人”的那位是非常嚴重的，什麽社會動亂啊，什麽失業啊，什麽離婚啊，什麽失去親人啊，一樣比一樣嚴重。如果你去直接去品味這些經驗形式是很困難的，因為這些經驗形式包含了太多“我這個人”的利益，“我這個人”的利益太濃烈了，讓觀察品味難以進行。所以，我建議你在日常生活中不要從難的經驗形式開始品味，而是從與自己無關的經驗形式開始品味，一旦你可以品味出經驗的空性來，那麽就好像在一個大氣泡上戳了一個小洞，幻覺氣泡就開始泄漏了。在幻覺大氣泡中，看破和“我這個人”利益密切相關的經驗和看破和“我這個人”沒有利益關係的經驗具有完全一樣的效果，隻要在任何一點戳破整個大氣泡都會開始泄氣，這就是事半功倍的竅門。觀察品味陽光，藍天，微風，鳥鳴聲，路上的汽車聲，機場的喧鬧聲，家裏的電風扇聲，空調聲，割草機的聲音，遠處的火車聲，夏日的蛤蟆聲，知了聲，或半醒狀態下思想意識胡亂湧動，你會發現它們不再是原來思想告訴你的這個情況那個情況，而是無限整體的能量震蕩。比如說吧，你可以從觀察一麵牆壁開始，當你看著這堵牆，一開始思想上認定這是“一堵牆”，但如果你堅持看5分鍾，10分鍾，“這堵牆”就不再是一堵牆了，而是一個光能量組成的閃光秀了，這個景象開始無限晃動震蕩起來了，這就是無限的TA，不是思想上告訴你的“一堵牆”這麽簡單。你從一開始的單調的“一堵牆“逐漸地發現這就是鬱鬱蔥蔥的無限本身，是神奇本身。

當你習慣了開始發現一切都是鬱鬱蔥蔥的無限能量了，那麽會再回到那些看似和“你這個人”利益有關的事情來，你發現原來這些“擔心”或“害怕”不再是擔心害怕，而是無限自己的能量震蕩，沒有什麽好或壞，就和一堵牆原來就是無限光能量震蕩一樣的神聖。

就這樣，你的“世界觀”開始瓦解了，哪裏還有“世界”？哪裏還有“我”？隻有無限完美的自己，這個“自己”不再是分離的“我”，而是難以描述的無分離。

“無所謂“是無限深化的。一開始你會對做某一件事情無所謂，然後深化到做或不做這件事都無所謂，然後深化到連“做的時候”都不知道在做了，好像是無限自己自發自動地做，繼續深化下去，不但不再確定這個事情那個事情，連“做”和“不做”這些事情都不在意去確定了，沒興趣了。你說我在做，好吧，就算做吧。你說我不在做，好吧，就算沒有做吧，我才不在乎你怎麽去判斷了。我不會在意社會上任何“人”對我的評價。我連“我”對自己的評價都不在乎了，還在乎“別人”對我的評價嗎？

高級的不在乎連“在乎”都會不在乎。所以，真正明白的那位會哭的會笑的，人有的感情他都不缺，但他不在意是“自己這個人“在哭或笑，哭或笑是完全沒有設計的自發自動，不是某一個“自己”的行為。如果你說這是“哭”發生了，就算你對吧，我才不在乎誰在“哭”，因為隻有同一個自己（‘它’），還需要分辨哪個在“哭”嗎？高級的不在乎連“痛苦”都不在乎，如果情緒上升起“難過”，就難過吧，反正是無限的TA的自發自動，與個人“我”的無關。

當你品味到這個微妙的程度，“難過”就不再是確定得了的難過這個情況了，好像是“難過”，但說不清有什麽“難過”，或許可以說是不難過的“難過”？已經變成了說不清的能量震蕩，沒有具體明確的概念了。明白的那位不會追求“幸福”，因為恰恰是追求“幸福”創造出當下此刻“不幸福”的幻覺。我已經完全不在乎“幸福”和“不幸福”了，管它呢？都是不變的TA，哪裏差別？我已經超越了這些概念。就算思想上堅持當下此刻是“不幸福”的，無限的TA要體驗“不幸福”是一個錯誤嗎？就像上帝要體會做“叫化子”一樣不是錯誤，是TA的自由。

真正的關鍵就是不在乎，NO THING MATTERS，沒有THING也沒有MATTER，每一個字都是思想創造出來的幻覺。

不在乎就等於完全的自由，經驗中的一切都可以自由發生，不再去批評“這個應該，那個不應該“。”應該“或”不應該“這些詞匯已經對於我沒有什麽意義了，雖然我對家人或其它人還是照樣地說。

我不在乎我明白了，我也不在乎我沒有明白。明白和不明白真的有差別嗎？在沒有明白的時候覺得有差別，明白了之後就沒有差別了，無論明白不明白，都是同一個TA。

我不在乎是一個“人”還是TA，有差別嗎？沒有！TA就是TA，但不妨礙像一個“人”，像一個“人”不等於真的變成了一個“人”，TA還是TA不變。

我不在乎社會變好了還是變差了，因為“社會”就是TA，TA要顯現出什麽樣子來是TA的自由，沒有好和差的區別。就算我努力奮鬥了一輩子打造出一個良好的社會來，一旦經驗切換掉了等於什麽都沒有發生，說好像什麽都沒有發生也不恰當，是真的什麽都沒有發生，因為經驗中的一切“發生”或“成就”都類似放一場小電影那樣的空性，空性是不能說“發生”的。

“社會“不會變好也不會變壞，因為”社會“就是夢幻泡影，”你“也不會進步改善提高，因為”你“和”你的社會“一樣都是夢幻泡影。夢幻泡影的提高進步改善是真的嗎？不是真的。

你什麽都不必要做或不做，你唯一要明白的就是你自己是什麽，你自己就是永恒的完美無瑕，永恒的正確，永恒的安全，永恒的充實，永恒的自由，永恒的力量。這個發現是立即的，無需要努力的。