《我是唯一的是，沒有其它的是。我是唯一的在，沒有其它的在》

 

問：在生活中和負麵的人或事在一起是不是會受它們的負麵影響？

答：你問這個問題的邏輯基礎就是：負麵的人或事在我之外，它們在那邊，我在這邊，如果我接觸負麵的人或事就會受到它們的影響。這個邏輯就是個體分離幻覺邏輯，現實完全不是這回事。所謂的“負麵的人或事”是什麽？是你觀察到的現象。記得我常常強調，觀察者和被觀察到的對象其實是同一無二的。沒有觀察，哪能可能有被觀察到對象？讓我更透徹地指出，被觀察到對象恰恰就是觀察者投射出去的，觀察和被觀察是完全同一的能量顯現。拿昨晚做的夢來比喻你就明白了，在夢裏你觀察到一個你討厭的“人”或厭惡的“事”，你注意到了沒有？夢裏的“觀察者”和“被觀察到的對象”都是同一無二的夢能量，兩者都不真的實際存在，兩者其實是同一的能量顯現效應。雖然在感覺上有看似逼真的“夢我”在觀察“討厭的夢別人”，其實完全沒有這回事，僅僅是夢經驗罷了。同樣道理，當下此刻你覺得那邊有你討厭的人或事情，你害怕它們會影響你。這不是真相，真相是：一切你喜歡或討厭的人物或事件其實就是你自己的能量，正是你“看”的即時即刻“被看”的人物或事件就升起了。一切被看到的事物都是看本身，不可分割成兩部分。因此，當你看到某些人物或事件，喜歡或討厭的情緒升起，其實，它們都不在你的外部，它們就是你自己的能量，百分百的你自己。如果你明白了這點，那麽下次討厭或喜歡的念頭升起，你好像不是這些情緒了，你好像會感覺到這些情緒就像玩遊戲那樣的不重要了。

問：那就是說，我認為的外人或外部事物，就是我自己，就是我自己的能量，那麽我還有一個問題，如果一個壞人離開了我的視野，也離開了我的念頭，這個壞人還存在不存在？

答：可能你還沒有完全明白剛才我指出的“觀察和被觀察即時即刻同步顯現”這個效應對思想邏輯的震撼性。思想邏輯相信，觀察者是一直存在在某一個地方，被觀察到的事物也是一直存在於某一個地方，然後觀察者遇見了被觀察到的事物，互相之間產生的反應或交流。NO，NO！現實完全不是這回事！觀察和被觀察是即時即刻同步升起的，就算在一微秒之前都沒有觀察和被觀察存在，在一微秒之後也沒有觀察和被觀察，觀察和被觀察是完全沒有連續性的能量顯現，哢嚓一下顯現出來就馬上沒有了，不是它們躲在某個地方不讓你看到了，而是完全徹底的沒有。但為什麽從思想看出去你會感覺到難以質疑的連續性呢？這就是意識的記憶功能在玩把戲了，把一刻一刻的即時即刻能量顯現給串聯起來，就看似好像一個“電影”故事在發展了。如果你明白了即時即刻顯現效應，那麽你的問題就容易回答了，所謂的“壞人”是在思想上形成“壞人”這個概念的同時同步顯現出來的。如果思想維持這個邏輯想法，那麽“壞人”這個概念就被維持下去了，貌似壞人一直在那裏折磨你了。如果這時視覺中沒有了“壞人”這個形象，同時也忘了“壞人”這個概念，那麽就根本沒有“壞人”存在，不是壞人躲在遠方伺機回來折磨你，而是它根本就不存在。直到意識中這個能量顯現形式又升起，念頭也升起，這個“壞人”好像又回來了。其實，它沒有回來，它就是你自己的當下此刻即時即刻的能量顯現，好像是現炒現買的意識效應。

還有一個例子，你把100元錢現鈔埋在枕頭底下，你看不到它了，那麽那張紙幣存在不存在？你無法確定它存在不存在，因為它已經不在意識中了。不在意識中就等於不存在，因為要證明存在的先決條件必須是意識。

意識就是這樣忽悠意識自己的。意識總是想象沒有觀察到的情況躲在某個不知道的地方，隨時可以冒出來。不是，當下此刻你觀察到的一切就是整個存在。假設沒有觀察到的情況依然存在就是典型的思想幻覺。如果當下此刻你看到的就是一堵牆，這就是終極無限本身的即時即刻顯現，它本來就不是“一堵牆”，一堵牆是思想把無限簡化出的概念。然後你走出屋外看到天上的月亮，那麽，此刻“月亮”就是終極無限的全部顯現，剛才“一堵牆”就完全不存在了。“一堵牆”從來沒有真正存在，隻是思想這樣相信的。“世界”也從來沒有真正存在，是思想相信有“世界”。沒有一堵牆，沒有月亮，沒有世界，隻有你自己。

問：好像有點明白了，確實無比震撼，把我過去相信的世界觀完全顛覆了。那再問一個問題，當下此刻我看到眼前有“一個人”站在那裏，如果按照你說的即時即刻顯現效應，那麽這個“人”是真的在那裏呢？或者就是我自己給我自己顯現出來的效應？

答：你好像確實明白了。就算當下此刻在你的視覺中看到有“一個人”站在眼前，對於你來說他真是“一個人”嗎？雖然思想會確定他就是一個人，但你明白了你無法真正確定這回事。就像你在昨晚的夢中也“看到一個人”，按夢邏輯來說，這個“夢人”是可以被確定為“人”的，但現在你從夢中切換出來了，你不再相信昨晚夢裏的“夢人”是真實存在的。夢裏的“夢人”是什麽？不就是你自己的能量顯現效應嗎，它不是真的人，而是你自己的能量顯現效應。同樣道理，當下此刻站在你麵向的“一個人”也無法確定為獨立存在的“一個人”，隻能說是我自己的意識能量顯現，這些顯現不是真顯現，而是一種無法言說的《效應》。

問：哦，好像我有點開竅了，原來無論我看到還是不看到，一切都不真的存在。

答：對，你確實好像開竅了，不但你看到的事物或沒有看到的事物，都不真的存在。假設你看到了它們，它們僅僅是你自己能量顯現效應，之所以稱為《效應》就是意味沒有真實獨立的“它們”存在，僅僅是一種效應而已，就像電影裏麵的人物僅僅是光投射出來的效應一樣，它們看似存在，它們看似在電影裏麵活動說話，其實不真存在，僅僅是光線色差無限變化震蕩。

不僅僅是被看到的對象不真實獨立存在，現在我要告訴你更震撼的情況了：連你認為存在的“你這個人”或“你的身體”或“你的眼睛，耳朵，手，皮膚，乃至一切和你這個人有關的東西”都通通是你自己的能量顯現效應，而不是真實存在的“身體，眼睛，皮膚，耳朵，手，腳”。從小學校都在灌輸你這樣的邏輯：看是眼睛在看，動是身體在動。這些灌輸給你的邏輯通通都是幻覺概念。你相信的“看”不真是出於眼睛或身體，你相信的“動”並不屬於身體或你這個人。這一切都是你自己的經驗能量顯現效應，同步地投射出看似真實的“我這個人”在觀察“我之外的別人和我之外的世界”。注意，這些都是意識投射效應，沒有“我這個人”也沒有被觀察到的“我之外的人或世界”，隻有無法說的我自己的能量效應。

問：就是說，一切都是我自己了？沒有不是我自己的例外了？

答：對！一切都是你自己。思想上認為的“別人或外部世界”不真存在，它們都是你自己。

問：是不是我需要把我自己無限膨脹開來包含一切存在？從分離的“小我”膨脹到無限的“大我”？

答：NO！你的這個問題的邏輯本身就是幻覺。根本就沒有思想上相信的“小我”，怎麽讓根本不存在的“小我”膨脹開來呢？一切毫無努力地就是終極的我自己了，沒有任何東西存在需要膨脹開來，或消滅掉。如果你還相信有一個“小我”需要處理掉，這就等於把幻覺當真了。如果你還相信有一個“小你”那麽就等於你需要努力了，去努力獲得某個高尚的境界獲得“開悟”，或去消滅種種屬於“小你”的缺點惡習。這些都是把幻覺當真了以後的思想幻覺。

但好消息是，你有可能立刻地發現這些思想認識都是荒謬的故事，你認為屬於“你這個人的身體”根本不是身體，也沒有“人”，這一切都是無限自己的能量顯現效應，不要去判斷它們是什麽，因為你無法真正知道看似像“身體”的東西是什麽，就像你無法確定在昨晚夢裏看似像“身體”的東西到底是什麽。這些《看似》僅僅是看似，在看似的同時都不真的可以確定為任何東西。意識中沒有一樣“東西”是可以確定為那樣東西的。它們在無限細致的同時卻無限地發散，沒有任何確定的可能。

問：反正我已經問出來了，不怕你否定了，今天就刨根問底吧，下一個問題是，我眼前看到的立體的高山，房子，道路，是真的有深度，廣度，厚度嗎？

答：這個問題問的好，答案會徹底顛覆震撼思想告訴你的邏輯。“立體”是真的有深度廣度厚度距離嗎？意識中看似逼真的立體感其實就是幻覺，換一個說法指出，思想上認為的空間其實就是幻覺，這個幻覺通過視覺，聽覺，觸覺，嗅覺，思想的連續性感覺到一切看似構成了看似的逼真感覺，讓思想理智錯以為真有一個有深度廣度厚度距離的空間延展出去了。是啊，思想理智可以自己驗證這個空間是真實的，它會說，我確實走了100米才摸到了這個房子，這不就可以驗證這個房子離我有100米的距離嗎？其實，這就是幻覺在驗證幻覺本身是真的。驗證者（思想理智）本身就是幻覺，當然了，從幻覺看出去的都是幻覺，這樣的驗證是笑話。就像全息立體電影的觀看者是看不出破綻來的，他認為被看到的全息投影就是一個“真實的世界”，這樣的驗證是不是開玩笑？

真相是什麽？真相是根本沒有空間，沒有深度，沒有廣度，沒有厚度，沒有距離。你看到的深度，廣度，厚度，距離，它們通通都和你沒有任何距離的意識能量效應。打一個比喻，你眼前的電腦屏幕上播放的視頻和你差不多沒有距離，這時你打開YOUTUBE的一個旅遊視頻，看到視頻裏麵展現出非洲沙哈拉沙漠廣闊的景色，主持人自己坐在駱駝上帶領觀眾探索廣闊無邊的沙哈拉沙漠。你看著看著入戲了，真的以為你也騎在一匹駱駝上跟著主持人前進呢，這時我提醒你，醒醒吧，你所看到的一切都是那個電腦屏幕上顯現出來的視覺效果，不真的在旅遊，那個深度廣度厚度距離都是顯現《效應》。這下你才恍然大悟了。

毫不誇張地說，當下此刻你“看到”的一切都和你沒有任何距離，它們比0距離還要靠近你自己，因為它們*就是*你自己。我不是誇張啊，我要告訴你的就是這個樣子會把你的下巴都要驚下來的毫無邏輯的TA（THAT）！你看到的一切不是真的是“一切”和你是0距離的近，比這個還要親密，它們根本就是你自己！！！！完全沒有距離概念，沒有廣度，深度，厚度，距離，一切都是你自己，百分百的你自己，不折不扣的你自己。它們不是你自己的“一部分”，TA（THAT）是沒有“部分”概念的。

當你看到了眼前看似乏味的廚房，有一大堆碗要洗，思想上會告訴你“這就是平凡乏味的生活”，然後思想上就盼望有一個終極神聖的彼岸極樂世界等待著你去獲得。NO，NO，NO，這些都是思想幻覺。你眼前看似乏味的廚房，看似肮髒的碗筷，看似無奈的生活，它們就是終結神聖的TA（THAT），就是真正的自己了。你夢寐以求的終極神聖的彼岸，不在遙遠的彼岸，就在0距離的當下，不，這樣說還不透徹，應該說，就是你自己！

你哪裏都不必去，你什麽都不需要做，你可以立刻地明白，一切都是我自己，而我自己卻不是一切中的任何一樣東西。沒有了我自己，哪裏可能有一切呢？一切依賴於我自己，而我自己卻不依賴任何一樣東西。因為“任何一樣東西”都是我自己的夢幻，可有可無。做夢了就等於意識在了，就貌似的玩耍一番，沒有夢了就等於意識沒有了，一點損失都沒有。

問：明白了。再問一個問題，請你談談愛吧，我需要去愛別人嗎？

答：如果你真明白了一切都是你自己，無它，這個明白本身就等於終極的愛了。如果你明白了你自己是什麽，那麽，個體給個體的“愛”當然可以了，但已經不是需要談的事情了，因為當你明白了根本沒有個體存在，一切都是你自己的能量顯現，還有必要糾結在個體愛個體這個層麵嗎？當你明白了一切都是你自己，毫無例外，連“對方”也是你自己，那麽這個明白就是愛了，然後，能量會照樣按照能量本身的意誌自發自動地顯現出來，一切顯現出來的都是愛了。

反之，如果你不明白一切都是你自己，如果你相信“別人”不是自己，然後你去愛那個“不是自己的別人”，這算不算愛？這不是真愛，如果愛有一個出發點，如果愛有一個接受者，這樣的愛就是玩遊戲罷了，和真愛沒有關係。

問：有一個我一直糾結的問題，我可以說一切都是我自己，你陳明亮也可以說一切都是我自己。那麽到底一切是你的自己還是我的自己？

答，，這個問題問的妙。答案很簡單：對於你來說，你能否確定有一個叫做“陳明亮”的人在你之外存在？你無法確定，“陳明亮”對於你來說就是你自己的意識印象，所謂的“陳明亮”對於你來說就是你自己的能量顯現，就像你自己的夢一樣，不真的是別人，就是你自己！

同樣，對於我來說，我無法確定有一個“你”在我之外獨立存在，所謂的“你”就是我自己的意識能量印象，看似好像有一個“你”在，但不外乎就是我自己的意識夢幻，我無法知道真的有一個不是我自己的“別人”或“世界”存在。

情況很簡單，你不要擔心“陳明亮”的世界，你隻要注意你自己的經驗就可以了，因為你唯一可以感覺到的就是你自己的經驗，連“陳明亮”都是你自己的經驗，除了是你自己的經驗外，哪裏可以確定真的有一個在你之外的“陳明亮”存在？所以，對於你來說，隻有你自己，這是唯一可以確定的。