存在無法說

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《意識(或說經驗)就像你吐的一口痰,談談意識(經驗)和你的關係》

(2022-01-13 11:45:30) 下一個
 
【讀者】:等到已經變成長頸鹿了,還沒見那口痰呸出來。隔一會就來刷新。
現在已看上癮了,欲擺不能,感覺越看越精彩了。
【明亮】:這幾天工作忙了些,我是普通工薪人,在家上班比去公司還忙。
【讀者】:有工作忙是好事
【明亮】:是不是寫的“厲害“了一些?
【讀者】:不會。好看好看好看。我看入迷了。喜歡聽你講你是普通人,要不我一直覺得你高高在上的。我這種才是普通工薪人。
【明亮】:沒有,和你一樣,普通到極點,誰說一定要”高高在上“,真明白了就是一堆瓦礫一樣普通。一切不都是同一個THAT顯現出來的嗎。
【讀者】:我喜歡在家上班,因為可以偷瞄你的文章。在公司裏上班,啥小動作都不可以做。
【明亮】:那些“高高在上”的人都是裝出來忽悠聽眾的,如果你去仔細看那些大師在家的時候,就是普通人。
【讀者】:我感覺你的工作真好做呀,每天有那麽多時間灌水上網。我們上班的時候連手機都不可以帶在身上的。
【明亮】:我寫的快,看著自己的無限能量,文字一氣嗬成,是無限能量自發迸出來的。如果你真的和釋迦牟尼或耶穌在一起,就知道他也是普通人。
【讀者】:是的,應該是這樣的。最近這幾篇看得真過癮。
【明亮】:“高高在上“都是宗教忽悠,釋迦牟尼說的話或耶穌說的話一旦被宗教團體正式寫出書來就要給不明白的人敬畏感,維持權威感。
【讀者】:最好你就是個普通人,我是個普通人,最好老師也是個普通人。我才不會覺得難以逾越,達不到老師的水平。
【明亮】:THAT就是以普通的形式顯現出來的,山是THAT,石頭是THAT,昆蟲是THAT,晚風是THAT,地上的糞土是THAT,你,我,他都是THAT。如果你要尋找THAT是絕對找不到的,因為你自己已經是它了。我說過了無數次了,但很多人就是聽不進這個道理。雖然你已經是了,但你還不停地找THAT,或實現THAT,這些都是徒勞的努力。比如當下看似我在為公司工作,開視頻ZOOM會議,討論要完成的課題計劃,公司是THAT,我也是THAT,課題計劃是THAT,整個一切都是THAT。所以,工作就是瑜伽。
【讀者】:我抓到了兩個重點: 1我是不在的。2思想的概念作用形成了時間觀,其實是無法確定的。
【明亮】:連“病毒”都是‘THAT,還有什麽好說的,哈哈。關於你說的1,我是在的,但這個我不是個體認為的“我”。
【讀者】:是的,老師,我在反芻你這些話。雖然你說了無數遍,但感覺我還是不得要領。
【明亮】:好吧,現在讓我把這口痰呸出來:意識(或說經驗)就像吐出來的一口痰,一點重要性都沒有。
思想認為意識(一口痰)中出現的“我”是我,其實不是,整個早上醒來出現的意識就像一口痰那樣地不重要,意識裏麵出現那個“我”(觀察者)同樣不重要,“我”觀察到的“世界“同樣不重要。整個意識(或說經驗)都是你自己的”光“而已,像光一樣一閃而過,而思想卻把一閃而過的光分辨出這個色彩比那個色彩重要,思想給這一閃而過的光影賦予意義,這就像把自己吐出來的一口痰賦予重要性一樣。思想稱為”意識“或”我和我的世界“,思想賦予這些概念要命的重要性,然後思想就沉浸在害怕“我現在活著然後我會死去”或“我的生活有意義或沒有意義”這樣的幻覺中,其實思想不真是怕“我”死去,而是怕意識這口痰沒有了,怎麽辦?好害怕呀!
真正的自己(SELF或THAT)是沒有觀察者和被觀察的對象的。真正的自己是不知道自己存在的。就像你昏迷了之後就無法知道自己存在一樣。這個不知道自己存在的自己才是真正的永恒不變,才是真正的你自己。但是,思想會認為“不知道自己存在”是一個損失。其實不是損失,因為自己的基本存在模式就是不知道自己存在。
為什麽我們入睡了以後總是覺得很舒服很安逸?就是因為沒有了一切“知道”。無夢沉睡就等於沒有了觀察者和被觀察的對象了,沒有知道者,也沒有 被知道的東西,這就是無法言語的安全和舒適了。
當意識升起來了,就好像裏麵同步出現了“我”這個觀察者,同步觀察到了看似屬於我的“世界”,這就像吐出了一口痰那樣,完全是虛幻不實的幻覺,就像你吐出的一口痰對於你來說沒有意義一樣,對於SELF或THAT來說自發隨機升起的意識(經驗)沒有任何重要性,比一口痰的意義都低。真正的《意義》就是你自己(SELF或THAT),但不是那些意識中出現的“我”和“我的故事”和“我的世界”。。。
我用一口痰做比喻,讓你明白什麽是重要的,什麽不是重要的。用這個比較粗俗的比喻可能比我用正式的學術詞匯更有衝擊力。
【讀者】:這樣的比喻很好
【明亮】:也許還有比“一口痰”更恰當的比喻?我經常這樣比喻說,你自己是100000000000000000000000000000000…00000000. 而意識中顯現出來的“你”和“你的故事”或“你的世界”就像是0.000000000000000000000000000000…00000001。簡直不是可以通過語言可以比喻的了。你就是終極的無限,終極的無限和夢中的“有限”是無法相比的。
你太太太太偉大了,無限地偉大,終極地偉大,卻可以自由隨意地夢見一口痰裏麵的“你”和“你的世界”,這類渺小的故事情節。玩笑開大了!
【讀者】:已經可以領會到你的意思了。晚上睡夢中的我從不會想念白天的我,因為對於睡夢中的我來說白天的我是不存在的。同樣,現在,睜開著眼睛的我,也沒有什麽實在的意義,隻是思想在告訴我很多很多事情,但,真的有什麽實在的意義嗎?
【明亮】:你太太太太偉大了,卻可以自由隨意地夢見“我是一個人”和“我不偉大”。玩笑開大了。
對了,上麵你說的非常好,你明白了。建議你繼續品味,從夢中品味到白天,從白天品味到夢中,也享受沒有夢的無夢沉睡,就這樣不斷地品味,你中的本質能量會自然而然地深入,品味不是努力,留意就行,連你都不明顯地察覺敏感度會自發自動地深入了,自發自動地明白自己了。你的敏感度會不斷自發地提升,好像你有了超級敏感的狗鼻子,狗鼻子可以嗅到肉的香味,但人鼻子的敏感度不高就嗅不到。隨著不斷的品味,你的敏感度會不斷提高,會逐漸開始像超級敏感的狗鼻子那樣嗅到真正自己的永恒不變,這個“嗅到”發生在經驗意識中發生在無窮變化中,卻可以嗅到那個永恒不變的自己。意識(經驗)成為了嗅到自己味道的工具。
高級瑜伽就是在品味萬變的意識經驗中嗅到自己的永恒不變的味道。這是語言無法描述的味道,但你可以嗅到,一定會,因為很簡單,你就是無限的你自己,你不是意識中的一個“人”,你嗅到你自己有多難?
【讀者】:白天睜開著眼睛,在想,誰的眼睛? 為什麽會有眼睛?怎樣能看到?我們怎能會想到?意識,就是夢幻?
【明亮】:一口痰(經驗或意識)雖然沒有什麽意義,但有工具的意義,你通過品味這口痰,會突然發現,啊,原來這不是一口痰(不是經驗或意識),而是我自己啊。但在品味到之前,就把意識當成一口痰,你不會把你吐出來的一口痰當真,你就不會把你中升起的意識當真。
你說的對。問這些問題非常有效,不必要回答,隻要問就等於是《質疑》了,就已經讓你超越了“眼睛,觀察,世界”了。記得我一直強調,所有問題是沒有確切答案的。可以問問題,某刻你會發現問題和答案都不重要了,不是問題不需要答案,而是問問題的那位好像不在了,找不到它了,這樣就突然明白了。當你像狗鼻子那樣的敏感度嗅到了那個說不出的“味道”來,你就明白了。
意識就等於夢幻。意識就是《金剛經》中提到的“有為界”,在有為界裏麵,有一個我認為“我在生活”或“我在發展”或“我在作為”,這些都是夢幻。這就是為什麽《金剛經》的中心含義就是說:有為界都是夢幻泡影,像閃電一閃而過,沒有什麽重要性。我說的更粗俗一點,有為界就像你自己吐出來的一口痰一樣沒有重要性,不要當真了。
【讀者】:這個早上自主降臨的我感覺,一有我感覺升起,馬上思想就告訴了我有一個世界在外部。熱熱鬧鬧過了一天,晚上睡覺時一切都已不在,那這熱熱鬧鬧的一天真的有在過嗎?
【明亮】:而且你還出不了意識,為什麽出不了意識?因為你必須要在意識(夢幻)裏麵才可以知道“我存在”,否則連“我存在”都不可能知道。再打一個比喻:上帝不知道自己存在,但為了體驗自己是存在的,就吐出一口痰來,在痰裏麵看上去出現了一個中心“我”感覺,就這樣,“我”看到了“我存在”了。但這口痰裏麵的“我”是真的嗎?不是真的,隻不過可以借此玩“我存在”遊戲了。
其實,當你感歎“我存在”的時候,不真的是“你”在感歎,而是上帝(THAT)在玩遊戲,夢見了夢中的“我存在”。
對於你自己(THAT)來說,根本沒有“存在”也沒有“不存在”,完全沒有這些概念!
這就是不生不滅的含義。但不妨礙你自己可以夢見“我生出來了”和“我死過去了”,這就像吐一口痰那樣的夢幻。
【讀者】:所以,這個我還是會連環轉下去的。明白是無底洞的。那為什麽會有這個我的中心感覺降臨呢?
【明亮】:這“熱熱鬧鬧的一天”僅僅在意識中被那位同樣是意識的觀察者“我”認為是真發生的,但對於無限的自己來說,什麽都沒有發生。所以,看上去“熱熱鬧鬧的一天”發生了,同時也沒有真發生。不要去確定到底發生了還是沒有發生,這種確定是沒有意義的。你能去確定昨晚夢裏麵的故事真的發生了還是沒有發生?你無法確定。
隻要有一個問題在:“這熱熱鬧鬧的一天到底發生了沒有?“,隻要這個問題在,就是那個“熱熱鬧鬧的一天中的我”問出來的問題,幻覺我問出的問題,對於幻覺我來說當然是發生的了。真正的自己不會問任何問題的,因為它都不知道它自己在,怎能問問題呢?
不要確定“發生了?”還是“沒有發生?”,繞過這些問題的邏輯,直接去品味經驗(或意識),嚐嚐是什麽味道,越嚐味道越好。
【讀者】:明白了。
【明亮】:就像你問:“有沒有下輩子?”,隻要你問這個問題,你隻能得到一個答案:“有下輩子”。不是真的有所謂的下輩子,而是問這個問題就立刻做實了“下輩子”幻覺故事邏輯。這個問答都是在一口痰(意識)中一問一答。而真正的自己不是這一口痰(意識),不問也不答,真正的自己連自己是否存在都不知道,自然不可能有問有答。
比如說,昨晚入睡了之後完全沒有夢境,進入了無夢沉睡,那麽還會有一個問題被問出來?會有問答的可能嗎?都不會!因為在無夢沉睡中是沒有主觀也沒有客觀的。一切疑問隻能在“一口痰”(意識)中看似發生,這些“疑問”和“答案”本身就是沒有重要性的幻覺,像一口痰那樣的意識運作而已。
這就是為什麽印度無二哲學最關鍵的那個詞就是VEDANTA(翻譯:沒有知識)。含義就是:真相不在“知識”中。希望我說透了,但不知道你明白了沒有。
上麵你問:“為什麽會有我這個中心出現?”,我也不知道啊,是奇跡吧。沒有我的自己可以出現圍繞某個中心的我這樣的幻覺來,這就是奇跡,或說是自己開自己玩笑吧。除了這樣說,我真不知道為什麽。
【讀者】:隻要有問題,就是"我"的問題,THAT是沒有任何問題的,都是同一股能量在轉變,貫穿白天黑夜。即使定義了白天黑夜,也是思想的定義。
【明亮】:對,你總結的很好,隻要有問題,隻能在幻覺中問被出來,問題本身已經是幻覺了。不存在的我會問:為什麽會有我啊?你說怎麽回答呢?當它為笑話吧。
你也說的對,可以把THAT看成是能量,這個能量會自我玩“自嗨”遊戲,在遊戲中出現圍繞某個中心(我)錯覺,然後就好奇地問:為什麽有中心?為什麽有我?怎麽回答這個問題?隻能說,別把玩笑當真就可。
【讀者】:每天早上"我"感覺的降臨就是最大的神跡,沒有幾個人能把這個當神跡,都慣性地認為理所當然我睡醒了。如果能嚴重質疑這個早上睡醒的我,會是一條發現自己的重要的線索。
【明亮】你說的太好了,你之所以可以體驗意識,這就是最根本的神跡,這是根本的根本。明白了這個,你就明白了一切都是神跡了,沒有例外。你看那個虛雲老和尚不就是強調了《疑情》嗎?他建議你培養疑情,不要把一切想當然地合理化,而要質疑最基本的現象,比如質疑“什麽是意識?”或“什麽是我?”或“怎麽會有看到?”,不要當任務一樣地去質疑,而是像什麽都不知道的小孩子那樣去天真地質疑。THAT其實就是無限天真的超越小孩子,它什麽都不知道,它不知道一切,它連它自己存在不存在都不知道。然後它就自由隨性地開玩笑了,吐出一口一口的痰(一段一段的意識),或說自己給自己玩“閃光”遊戲。在每段遊戲中都看似有無窮的“知道”,就是我們看的很重的“知識積累”,說什麽“知識就是力量”之類的自嗨語言。其實,真正的“知道”隻能明白自己是什麽,明白了自己才是真正的無限的力量,而不是意識經驗中積累的思想邏輯“知識”。
真正的明白就是明白自己是吐出痰(意識)的那位,而不是痰(意識)中的“知識”。痰(意識)中積累起來的“知識”就像痰一樣沒有意義,隻對思想來說有虛幻的意義。
提醒一下,質疑不等於是不按照日常邏輯操作,而是不當真了。
【讀者】:明白。
【明亮】:你已經上道了,無回頭路了。其實,你現在的明白已經不需要我再說什麽了,你就是THAT本身,你會自發自動地越來越明白的。不要認為你就是一個“律師”或“妻子”或其它意識中的定位,你不是這些,你就是獨一無二的無限偉大的THAT本身,定位於THAT才是關鍵。不要認為“明亮先生”厲害。NO,真正厲害的就是你自己。我無法替你明白的,隻有你自己可以明白你自己,自己明白自己會有多難?
【讀者】:知道老師。有時會試探性地想到這裏,又不敢深想了。怕再想下去自己會不見掉。
【明亮】:“明亮先生”僅僅是你吐出來的一口痰中的影子,之所以你和”明亮先生“交流,就是因為你自己的神跡顯現。沒有了你自己,怎麽可能有“明亮先生”?
不要害怕”自己會不見了“,這就是思想上在欺騙,不會的!明白了以後你什麽都不會缺乏,你還是做那份日常工作,你還是做你的“律師”,解決人家托你解決的案子,身體該怎樣還是會怎樣,身體還是一樣隨時間衰老,但較真沒有了,糾結沒有了,心理上的痛苦沒有了。該你賺的錢一分錢都不會少,不該你獲得的東西一樣都不會獲得,該你享受的”東西“一樣不會缺,放心吧。世界上隻有明白才是魚和熊掌可以兼得的完美!
明白了之後,你發現“做”的不是那個”人“,而是無限THAT在替你做一切事情,失敗是THAT的,成功也是THAT的,美好是THAT的,醜陋也是THAT,錯是THAT的,對也是THAT,從來就沒有“你這個人”的事情。放心吧。
為什麽說你什麽都不會損失呢?因為你什麽都沒有得到。道理很簡單,你*當即就是*一切了,你就是一切,怎麽可能損失呢,怎麽可能獲得呢?一切不是“你的一部分”,而是百分百的你自己。所以,你不會失去任何東西,因為除了你自己外,沒有任何東西存在。你不可能獲得任何東西,因為除了你自己外,沒有任何東西存在可以讓你去獲得。明白了以後,“失去”和“獲得”這兩個思想概念永遠對於你沒有意義了。
當你沒有了對“失去”的害怕,當你沒有了對“獲得”的憧憬,你才真正安心了圓滿了休息了。
【讀者】:之前對"是無限在做,而不是你在做"這些話似懂非懂,現在是可以有點確定,我大部分聽懂了。
【明亮】:這太好了。就是這樣逐漸地深入明白的。
【讀者】:時間晚了,我該去做夢了,????
【明亮】:好吧,去做個好夢吧,當然噩夢也可以,往往噩夢醒來發現完全不是這回事,也是一種非常有效的瑜伽品味。這個COVID-19不就是“噩夢”嗎,是好好品味的機會。
【讀者】:不一定要噩夢,有時我做了個夢,早上我醒來,都會忍不住想那個夢去哪裏了?那我現在是不是在做夢?因為晚上我睡著後白天的我也是不見掉了的。以前會理所當然認為睡醒了的我剛剛在做夢,現在不是這麽理所當然了,會產生疑惑感。
【明亮】:是的,在昨晚的夢中,對於那個“我”來說不是做夢,是醒來的,在夢中是無法知道這就是夢的。而且你發現的不錯,當在夢中的時候,那個“我”是絕對不會知道有另一個“我”會出現在白天的。夢中的“我”是不會懷念白天的“我”的。就像白天的“我”是不會懷念夢中的“我”的一樣。
【讀者】:這是一個很好反芻"我"的情境。
【明亮】:每當一段經驗故事切換掉了,都是一種非常大的《吃驚》,對於經驗中的“我”來說都是毫無準備的突然沒有了。死亡就是這回事。其實沒有真正的什麽“我”會死亡了,而是經驗意識突然切換掉了。但你逐漸品味到永恒不變的自己的能量了以後,對於經驗意識的切換功能會越來越熟悉,不會再像不明白的時候那麽吃驚害怕。對於明白的那位來說,死亡就像“根本不發生”的事情一樣,沒有害怕。無論白天還是晚上夢境,都是一口一口痰,都不重要。THAT(即真正的自己)永恒地吐一口口痰開玩笑,但一口痰中出現“我”幻覺卻會較真的不得了,要命的不得了。
【總結一下】:別把意識當一回事,意識中的思想把意識當真的不得了,其實思想就是意識本身,是意識自己判斷意識自己,我們稱為“思想”或MIND。意識自己看自己,認真的不得了。意識(即思想)害怕意識終結了,這個害怕其實就是我們人為什麽“怕死”。意識對意識的終結害怕的不得了。其實,這就像一口痰自己賦予了痰自己無比的重要性一回事,痰被風吹幹了怎麽辦?其實那僅僅是一口痰而已,一點重要性都沒有。真正的自己不是意識(或稱為經驗),真正的自己無限超越意識(或稱為經驗),真正的自己可以享受意識,也可以沒有意識,絲毫沒有兩樣。請你去品味沒有意識的無夢沉睡吧,是不是很舒服?你不會害怕無夢沉睡吧?那麽你害怕肉體的死亡幹嘛?
其實,每天晚上都是白天那個“我”的死亡,從來沒有嚇到你吧?每天早上都是嶄新的“我”即時即刻出現了。
我建議你駐在經驗之中,無論是晚上夢裏的經驗,還是白天的經驗,沒有兩樣,駐在其中,品味其中,不要擔心害怕什麽時候經驗會消失,該消失的時候就讓它消失吧,和你有什麽關係呢?你不需要經驗,但不妨礙你即時即刻地享受經驗。駐在經驗(意識)中,無論經驗(意識)如何動蕩不安千變萬化,隻要明白自己巋然不動。這些經驗(意識)中的動蕩不安千變萬化其實就是自己巋然不動偽裝出來的假動作,不當真。
有一次我肚子痛昏迷過去了,然後自然地醒來了,我就明白了昏迷過去之前的“我”和“我的世界”和昏迷後醒來的“我”和“我的世界”都像一閃而過的青煙一樣沒有實性,都像吐出來的一口痰那樣無足輕重。真正的自己(SELF或THAT)貫穿“睡著,醒來,出生前,死亡後”,真正的自己和這些無關,就像你和你晚上做的夢裏麵的故事無關一回事。
你和你的意識有關係嗎?沒有關係。意識也可以比喻為你自己中升起的“光”,一束束的光線閃過,你卻把光線裏麵的“影子”當成很重要的事情了,當真的要命一樣。但它們什麽都不是,是一束束光線閃過罷了,你自己絲毫不受影響。
我建議下麵這些心理調整:
1)與其說“我體驗到了經驗或意識“,換一個看法:經驗或意識發生給我了,但和我無關,我不依靠經驗或意識,它來就讓它來,它走就讓它走,沒有獲得也沒有損失。
2)與其說“我做了這件或那件事情”,換一個看法:事情被做了,結局自動出現了,不是我做的,結局也不屬於我的。做或不做都一樣。
======== 附加問答 ============
【某讀者】:這句話可以解釋詳細一點嗎?:"你之所以體驗意識,這就是最根本的神跡"。是不是可以這樣說,我感覺的產生就已是神跡,那這個體驗意識,在這裏的意思就是"我"感覺的產生,對嗎?
【明亮】:對!“感覺”就是神跡,或說奇跡,因為根本就沒有什麽“感覺”卻可以夢出“感覺”來,真實的不得了,讓主觀真的以為“感覺”到被感覺到的現象了。但是,主觀和感覺以及被感覺,它們三者不是真的三者,而是《意識》或經驗本身,就像一口痰一樣都是虛幻的幻覺。
同樣,“看到”和“感覺”一樣都是奇跡(神跡),THAT是沒有這些東西的,但卻可以夢見這些情況來,意識就是THAT的夢,看到,摸到,感覺到,想到,,,,,, 都隻能在意識中才看似成立,沒有了意識,完全沒有這些概念。真正的你自己完全不是意識,所以,有沒有感覺,看不看到,知不知道,想不想到,都是夢幻裏麵的故事,與你何幹?
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