《頌歌二：你是什麽？》

 

【開場白】這篇頌歌是自己讀給自己聽的，把自己的聲音錄下來聽。這次全部用“你”這個主語，如果你喜歡，你可以把“你”替換成“我”來讀，指向是不變的。建議和不久前寫的《頌歌一》交替聽，有機會就聽或讀，內部的能量敏感度就提升了。

【開始】：

在一切開始之前，在一切結束之後，隻有你在。

你是“它”，你早就是了，從來沒有不是。

每樣東西，每件事情，每個情況，都是有限的，都是暫時的，都是有始有終的。唯一的例外就是你！別忘了你是什麽。

終極地，你是超越存在和不存在的。存在或不存在這些思想概念隻看似在夢幻裏麵是合理的。但對於你來說不真的成立。

誰在你出生的時候目睹了你的出生？誰在你死亡的時候目睹了你的死亡。目睹你出生和目睹你死亡的那位是沒有出生沒有死亡的。

不要當真認為：我是生出來的，我有身體，我有父母，我會死亡。不要相信這些！

你從來沒有生出來，你從來不會死亡。

雖然沒有你的開始，卻一直看似在“開始”。

不要迷惑在經驗意識中的無窮“運動，變化，發展”上，發現你自己是沒有運動，沒有變化，沒有發展的。

不管發生什麽，隻有你是在的。

你從來沒有生出來，你怎麽可能變老？ 如果你認為自己在變老，是不是你把夢當成真的了？

你超越“體驗者”，你超越“觀察者”，你超越“被體驗或被觀察的東西或事件”。你既沒有生出來，也沒有死亡。

其實，現實不是一個“事件”，現實是不可能被體驗的，因為現實從來沒有來，也沒有走。但為什麽你覺得現實來了，然後走了？別當真，那是幻覺。

其實，根本沒有“體驗現實”這回事！

隻有現實，沒有其它。沒有“出現”沒有“到來”沒有“消失”沒有“走掉，它是這樣，它一直是這樣。

觀察可以在你中升起，但你不是那位觀察者，你也不是被觀察到的情況。你無限超越“觀察和被觀察”。

你隻能是現實本身，但你看上去好像不是現實，你看上去好像是“一個人”，好像是“世界”，別上當了！

看上去出現的，看上去消失的，看上去來的，看上去走的，都不真存在也不真發生。

東西，運動，變化，發展，時間，空間，通通都不是真的。

真相是沒有運動的，沒有變化的，沒有發展的。

不要把不是真相的當成是自己，痛苦就是這樣來的。

隻有幻覺看似有來看似有去。真相沒有來也沒有去。

生活會過去的，身體會死亡的，但和你有什麽關係呢？你絲毫不受影響。

真相不會死亡，幻覺上認為好像你在生活，但沒有這個“你”也從來沒有屬於“你的生活“。

思想認為“我是一個人在時空中生活”，醒醒吧，現實完全沒有這回事！

你既不是身體，也不在身體裏麵，從來沒有身體這個東西。“身體”，“我”，“世界”，“時空”，僅僅是意識顯現效應，一點重要性都沒有，別當真了。

你，就是絕對無條件本身，你，超越時間，你，超越空間，你，超越一切，你就是你自己，沒有其它。

你的身體總是缺乏時間的，身體總是說：啊，我來不及了，啊，我沒有時間了，啊，給我更多時間吧，這些都是夢幻。你不缺乏時間，你沒有時間，你不是時間，明白你自己吧，你自己是無限的超越時間的永恒。

雖然你中會升起“主觀”和“客觀”的幻相體驗，但你不是這些。你超越主觀也超越客觀。

你當下此刻就是完全充實完美的，這是絕對的，你絕對不需要任何東西或條件。

那個使你相信你是人的，不是人。

那個使你相信你是“我”的，沒有“我”。

那個使你相信你有“中心”的，沒有中心。

那個使你相信你在“時間”中發展的，沒有時間。

那個使你相信你在“空間”中運動的，不是空間。

你不需要努力培養你自己才是你自己，你不需要努力修行自己才是你自己，你不需要努力改善自己才變成你自己，你當下此刻就是你自己，早就是你自己了，從來就是你自己，從來沒有偏離你自己，這個你自己就是絕對的無條件的你自己，這個你自己就是沒有生出來也沒有死亡的你自己。這個你自己就是現實本身。

你不是你看到的你。

你不是你想到的你。

你不是你摸到的你。

你不是你感覺到的你。

你不需要知道你就是你自己，你已經是你自己了。

在你知道你是你自己之前，你已經是你自己了。

在你知道你是你自己之後，你還是你自己。

沒有“情況”或“事件”會影響你的一絲一毫，明白這點吧！

如何證明幻覺？品嚐那無窮的變化，出現，消失，發展，晃動，運動，震蕩吧。

你無法知道你自己，但你*就是*你自己。

你是你自己，這是不需要知道的。

你是你自己，這是不需要證明的。

你無法知道你自己到底是什麽，隻要知道你自己是永恒不變的沒有發展的沒有來也沒有去的，這就夠了！不要懷疑這個！

知道你什麽都不知道，才是真正的知道。

現實中，你從來沒有生出來，也將不會死亡。

身體的死亡，意識的消散是不可避免的。它們就像來來去去的戲劇，為什麽不接受它們？明白吧，它們一點都不會影響你自己。你是沒有變化的，你是永恒的。

品味你自己吧：不是任何東西，不知道任何東西，沒有任何東西，不需要任何東西。但一切東西和事件都不真是東西和事件，而是你自己。

你隻能在不知道你自己的時候*即是*你自己，這就是默認狀態，無需你做什麽努力從來就是的默認狀態。

誰在聽？你不知道。你不知道的那位才是真正的你自己！

誰在看？你不知道。你不知道的那位才是真正的你自己！

突然，所有你積累的“知識”煙消雲散，你品味到你自己的美妙。

當意識或經驗沒有了，一切“知識”也就沒有了，但和你有什麽關係？你絲毫不會受經驗或意識的來去影響，它們就像你吐出去的痰一樣沒有重要性。

經驗意識來臨之前，是你。經驗意識消散之後，是你。雖然經驗或意識宣稱“一生度過了，很多事情完成了”，但你絲毫不受影響。對於你自己來說，什麽都沒有發生，什麽都沒有度過，你永遠都是完美無瑕的自己。

經驗意識中出現無數的問題和答案，這就是你的夢幻。同時，你沒有問題，你也沒有答案，你什麽都不知道。

一切可以出現的條件是什麽？一切可以發生的條件是什麽？是我在！沒有我在在先，哪能有其它的一切？但是，我在卻是沒有條件的絕對的。

所有的人在死亡來臨的時刻相信自己作為身體死亡了。但你和他們不同，你有福了，雖然身體的消散是必然的，你明白身體的消散不是一個值得一提的“事件”，在身體消散的那一刻，你清楚地明白身體不是你，身體的死亡不等於你的死亡。

就算在當下此刻，看上去你的身體是好好的，你不是你看到的身體，你從來都不是你看到的一切。當下此刻，看似有身體，你不是身體，當下就明白這個吧，不需要等到身體死亡的一刻。

一切創造，一切滅亡，一切曆史都在你自己中升起，而你自己沒有創造，沒有滅亡，沒有曆史。

經驗意識真的升起了嗎，真的消散了嗎？沒有！完全徹底沒有！僅僅看似來了看似沒有了，卻從來沒有真實存在的經驗或意識，隻不過看上去好像它存在。這就是為什麽如來佛稱自己為“如來”。她指出，一切都是如來，不是真的來了！

當下你就可以明白：看似一切都在熱鬧非凡的發生，其實什麽都沒有發生，什麽都沒有存在，隻有你自己是！

所有覺知到的都不是真相。“覺知”就像夢一樣的，來來往往。覺知可以隨機自發地升起在真相中，就像神經抽動一樣不需要理由，而真相卻不在覺知中。真相是無法被覺知到的，無法理解的，無法知道的。真相就是你自己，無二。

【完】