《三個問題：1）沒有了意識之後留下來的是什麽？2）時間到底是怎麽回事？3）到底“明白”和“懂得或理解“的區別在哪裏？》

 

問題1）：沒有了意識之後留下來的是什麽？

你一定希望我給你一個標準答案。我要讓你失望了，這個問題是無解的，答案是：我不知道。好吧，大家可以洗洗睡了，再見。

雖然我不知道答案，在你洗洗睡之前，我可以給你指一個方向，下麵所有的文字都不是答案，指向無法說的“明白”。我會從幾個方向指向不可說的它，通過這些指向讓思想理智進入絕望的境地，然後自行瓦解。

首先，這個問題之所以被問出來，就是因為有意識。如果沒有了意識就不會有這個問題，當然就不需要答案了。你發現了這個奇怪的循環死邏輯了嗎？不要認為我在給你上深奧的哲學課，不是的。我指出了思想邏輯就是死循環，看似思想邏輯裏麵有無數的問題需要解答，其實，每一個問題都不真的成立，經不起仔細推敲。讓我再強調一下，如果沒有了意識，絕對不可能有這個問題，也絕對不會需要答案的。思想理智就是意識的同義詞，沒有了意識，就沒有了思想理智，哪裏還會有一問一答？

讓我們再深入推敲一些，什麽叫做“意識”？人類有很多關於意識的知識，但沒有一個人可以說清楚什麽叫做“意識”。意識這個概念僅僅是思想把無法確定的現實方便粗略地簡化為“意識”這個東西，其實，這樣的確定是不真成立的。難道所謂的“意識”不就是“光”嗎？早上醒來，一絲絲光滲透進來，思想立刻上來宣稱：這是意識到來了。除了思想這樣粗略地方便地下定義外，根本無法知道什麽叫做意識，也許根本就沒有“意識”這回事，而是思想理智強貼給現實的一個標簽？

既然我們根本無法確定什麽叫做意識，我們怎麽可以定義“沒有了意識“呢？

思想方便地定義：現實就是意識或經驗。這樣方便的定義讓我們可以交流了，讓我們的語言邏輯通順了。當然，為了方便和交流起見，這些定義不是問題。但不要真的相信有“意識”這個東西存在。人都是這樣，當說了一千遍謊言，謊言就變成了真理，納粹就是這樣給人洗腦的。同樣道理，當你相信了思想告訴你的情況千萬遍，你就把思想告訴的情況當成真實的不容置疑的“現實”了。幾乎所有的人都是這樣的。

其實，我們無法定義或確定任何“東西”是存在的。我們無法確定“有意識”還是“沒有意識”。不但無法確定“有”還是“沒有”，連“意識”這個概念是否成立都是無法確定的。

晚上，當我們閉上眼睛昏昏入睡後，我們把“入睡”的經驗定義為“沒有意識”了。早上醒來，當一絲光芒映入眼簾，我們稱之為“意識出現”了。

其實，根本沒有上述這回事！這些都是思想理智編造的故事情節，我們根本無法確定什麽叫做“意識”，也無法確定真的有“意識”這個東西的離去或到來。

思想理智把現實分割成三部分：第一部分是：白天醒來。第二部分是：無夢沉睡。第三部分是：有夢沉睡。 真的有這三個不同階段的現實嗎？沒有！完全沒有！這三部分都是思想理智編出來的故事，思想把不可定義和不可分割的現實分割成邏輯合理的“三部分”。

當你要問：沒有了意識之後還留下來什麽？也許我要提醒你一下，憑什麽你可以確定當下就是意識呢？憑什麽你毫不質疑地相信“意識已經來了”呢？也許當下即刻根本無法定義為“意識”，也許我們根本無法確定“意識已經出現”了。就像上麵我們提到的，意識這個概念完全是思想理智編造出來的謠言，我們根本都無法確定當下是什麽，怎能假設“當下有意識”呢？如果我們根本無法確定“當下就是意識”，那麽還有什麽必要去問“沒有了意識之後會發生什麽？“。

所以，我們看明白了嗎？這個“沒有了意識之後還有什麽？”問題也許根本就不成立，這個問題完全徹底是思想編造出來的謊言（或謠言），現實完全無法確定是什麽或不是什麽。如果我給你一個標準答案，就等於是我在騙你，給思想理智聽一個動聽的童話故事，一點意義都沒有。

讓我們再舉例，假如說沒有了意識之後有一個“存在”，那麽這個“存在”是無法通過意識來觀察或知道或表達的。之所以有所謂的“我”或“觀察者”存在，就是因為意識。沒有了意識就等於了沒有“我”沒有“觀察者”，那麽，就算有一個“答案”，這個答案將傳達給誰呢？也就是說，給予答案的對象都不存在了。“問題和答案”這對邏輯概念隻在“意識”中看似合理，沒有了意識，根本就沒有這對概念。

再舉一個例子，假設上帝跟你開一個玩笑，當即把意識給關閉了，你會發覺這個“關閉”嗎？哈哈，好笑的情況就在這裏了，什麽可以發現意識的關閉？隻能是意識本身！所以，當上帝把意識卡擦一下關閉了，也許關閉了1000萬年後突然卡擦一下打開，對於意識中的那位“觀察者”來說，他完全不會察覺有任何“關閉和打開”發生了。就好像電影放映機突然沒電了停了下來，等了三小時來電了，然後再繼續放映，對於電影圖像中的那個英雄來說，他絲毫不會察覺電影被中斷了三小時，對於電影中的英雄來說，一切都按照電影中的邏輯“時間”運行，他是不知道有“電影停止”這回事的，他不知道自己是放映出來的效果，其實沒有“我”。

“你“也是一樣的，當意識沒有了，”你“就沒有了，”你的世界“也就是沒有了，誰還留下來問：沒有了意識還留下來什麽？誰還留下來等待答案呢？

當你讀到這裏，也許思想理智差不多被逼到死角快奔潰了，因為我把思想理智的邏輯基礎給抽空了。這就是我要指向的方向：思想理智是永遠無法獲得真理的，因為思想理智本身就是幻覺，看似有思想理智的存在，其實它們隻能在夢幻裏麵看似存在，現實卻沒有這些東西。讓思想理智奔潰是好跡象，說明你有點明白了。

我說了那麽多，看上去好像我在說高深的哲學問題。不是這回事。現實是簡單到了極點，或說是傻到了極點。但現實卻可以《夢見》自己無限地聰明，看似在夢裏麵有一個無比聰明的“我”會好奇各種情況問各種問題，但這個聰明的“我”就是無限傻的現實自己給自己開的宇宙玩笑，就是樂一下子罷了，沒有什麽其它意義。當你發現現實如此的簡單，如此地不需要“知道”，如此地沒有“答案”，如此地安全安心，你會感動的流淚，你會安心地休息了愉快地享受了，當然那個聰明的“我”就不再控製你了，他變成了一個可有可無的方便的工具。當有人喊我的名字，被他一喊“我”立刻出現了，跟那位交流。當那位消失了，“我”也沒有了。不是真的有“那位”不是真的有“我”，而是看似有“那位”有“我”的幻覺。

問題2）：時間到底是怎麽回事？到底有沒有時間？

看看當下吧，假如說當下思想沒有了，感官感覺也沒有了，那就等於意識被關閉了。然後思想又開始了，感官感覺看似又出現了。到底思想和感覺停止了多久？無法知道！因為要知道多久比較要有思想或感覺，否則不可能知道。“停止多久”是什麽概念？是時間概念。當思想停止了感覺也沒有了，這就等於時間沒有了，所以“停止多久”這個概念本身就不成立了。

為什麽我提到“時間”？我想要提醒你的就是：雖然在思想和感覺都在的時候，你就會感覺到“時間的流逝”，滴答滴答的流逝。思想或感覺沒有了，就等於“時間“沒有了，這就是永恒（英文：ETERNITY）的味道了。現實其實是沒有”時間“這回事的，“時間”是思想理智編造出來的故事，思想的開始或感覺的出現，其實就等於是“時間”幻覺的出現，它們都是同步的同一個幻覺效應。其實，你當下即刻已經在永恒（ETERNITY）之中，從來都沒有離開永恒，但你卻偏偏要相信思想告訴的“時間流逝”故事。你不需要練功夫去獲得永恒，你就是永恒本身，你從來就是永恒本身，從來都沒有不是，但因為你偏偏相信了思想的訴說，錯以為有一個個體“我”生活在“時間”裏麵，這就是上當了，把幻覺當成真的了。

讓我借此機會再強調一下：你時時刻刻都是永恒本身，連“死了”之後還是永恒本身，連“出生”之前也是永恒本身。但你卻沉浸在思想感覺上的滴答滴答的時間故事裏麵，真以為“我這個人出生了”，“我這個人活在有限的時間“裏麵了，“我這個人要死去”了。沒有時間的自己卻總是錯認為“活在時間”裏，這就解釋了為什麽你會感覺到虛幻的“痛苦”感，把不真發生的“情況”當成是真的情況，怎能不痛苦呢？

其實，意識 == 時間 == 思想 == “我”，第二個問題和第一個問題其實是同一個問題。思想把現實扯開來分成“意識”和“時間”和“思想”和“我”，好像它們是分開獨立的情況。不是，它們是同一個幻覺效應，或說覺知效應。隻要思想上相信了其中之一，就等於相信了全部。

問題3）：“明白”和“懂得或理解”的區別在哪裏？

如果你看完了我對前麵兩個問題的指向，你會有點感覺了。現實沒有“懂得或理解”這回事，因為我們無法確定有任何“東西“或”對象“或“情形”真實地存在需要我們去“懂得或理解”。要求理解地那位是幻覺，被理解地對象也是幻覺。理解或懂得就等於幻覺對幻覺，一場空。

《明白》就像一束光把現實照亮了，一目了然，根本無需懂得什麽或理解什麽。《明白》不是思想理智上的懂得或理解。《明白》就像一根筋一步到位的看，明白不是可以通過語言描述的。世俗宗教裏麵把《明白》說成是“大智慧”，這是把印度梵文中的“般若”曲解成理智上的智慧了。《明白》和理智毫無關係。明白就是一目了然地照亮了，明白了，不是懂得了，不是想清楚了，不是思路清晰了，不是邏輯合理了。

舉例子：現實根本沒有所謂的“意識”，也沒有所謂的“意識到來”，但思想上卻可以感覺到“意識來了“。思想上的感覺不妨礙根本沒有意識這回事，不影響根本沒有“到來”這回事。你完全可以允許思想去這樣感覺，關也關不掉的。但同時明白，沒有任何“東西“或”情形“存在。你看，這是不是要讓思想發瘋呢？對的，如果要通過思想去懂得或理解這個完全矛盾的情況，思想不發瘋才怪呢。《明白》絲毫沒有任何理解或懂得，《明白》就是一根筋地接受了：沒有的“情況”可以顯現出“有”來，但絲毫不妨礙沒有情況。這個接受是立刻的，不需要頭腦去分析的，一根筋到位的，這個《明白》對於思想理智看來就是瘋狂。

也許我說了這些，你還是感覺不到這個“瘋狂“，再多說幾句吧，現實什麽都沒有，卻同時顯出什麽都有的樣子。注意，現實不是一會兒沒有，變成一會兒有。現實就是既沒有卻看上去好像有的，不是從一個狀態變成另一個狀態。空不變成色，色也不轉化成空，空和色是同一個它，沒有任何狀態的轉化。甚至，我們根本無法確定“空”到底是什麽，根本無法確定“色”到底是什麽。根本找不到可以衡量的參照物。對於思想來說，這就是瘋狂的無法懂得的，這不是思想理智努力不夠，而是根本沒有懂得或理解的可能性。思想理智就是幻覺，幻覺怎能懂得或理解什麽呢？幻覺隻能被看破。

中華古語《大智若愚》說的就是這回事，真正的明白就等於什麽都不知道不確定了，這也就是佛陀在《心經》裏麵告訴我們的秘密：無智也無得。翻譯成白話就是：沒有智慧，也沒有獲得。就這麽簡單，絲毫沒有什麽“大智慧”可以獲得，也沒有任何“知識”可以積累。當然，你完全可以花一輩子時間去積累學問或知識，成為大學者，拿諾貝爾獎金，發明新的理論體係。這些都沒有關係，這些都是無害的娛樂。有一個《明白》會照亮這一切：你會發現，啊，原來，積累知識，建立理論體係，成為大學者，所有這些都是空性的，當意識突然切換掉了，所有積累起來的知識頃刻化為烏有，不但知識化為烏有，連那個“我”也同時化為烏有，連那個看似巨大的“我的世界”也同時化為烏有。注意，別誤解了我的意思，連“化為烏有”本身都是思想編造出來的幻覺故事，從來就沒有任何“知識”在過，隻是看似的在。從來就沒有“你這個人”在，從來就沒有屬於“你”的“意識”在，從來就沒有屬於“你的世界”在。它們都是看似的在，不是真在。思想感覺上感覺出來的這個情況那個情況通通都是幻覺。

注意，也不是什麽都沒有。有的，就是無法說的自己。這篇文章不是提供給你答案，而是指向那無法說的自己！

好了你洗洗睡了吧，安定在無法說的自己中。