《回複JANNY的老和尚小和尚的故事》

 

【JANNY】：再記一下一個以前看過的故事：“有一座山上有個小廟，廟裏住了個老和尚和一個小和尚。一天晚上小和尚很不開心，向老和尚抱怨說：我們這個廟又小又破，人家都看不起。我去化緣的時候很多人不但不理我，還惡狠狠地罵我，有人還吐我口水呢！老和尚默默地聽他抱怨，後來才問他：你冷不冷啊！小和尚說：冷啊！我都快冷死了！老和尚說：不如我們上床睡覺吧！睡了好一會兒後，老和尚問：你還冷嗎？小和尚說：一點都不冷了！很暖和很舒服。老和尚問：是棉被給你熱氣的嗎？小和尚說：不是啊！是我自己有熱氣的，棉被本來是冷的，怎麽有熱氣給我呢！老和尚說：對啊！熱氣是你自己的，棉被雖然沒能給你熱氣，但是可以保住你自己的熱氣。外麵的眾生就像這棉被一樣的啊！於是，小和尚就明白了。”

小和尚到底明白了什麽呢？按照故事的邏輯，看似是小和尚明白了真正的愛是隻能從自己的心中尋找，但是也必須珍惜外麵的眾生，因為有了眾生，心中的愛才能留存。這也是我的解讀。

但是，有個智者這麽對我說：“真正的明白是明白了沒有你自己也沒有眾生，隻有唯一的它—也就是真正的你。世間萬物均是幻象，看破了幻象就是平安，就是愛。因為，你怎麽可能不愛你自己呢？”我承認，我聽不懂他的話，但我還是把這話傳達了出來，也許有悟性比我高的人能聽得懂。

【明亮】：謝謝JANNY寫了那麽長一篇散文，提到了人生的各種感受，文采絕對的好。關於新冠病毒搞垮整個世界的情況，各種媒體各種觀點太多了，有悲觀的有樂觀的，我也不想湊熱鬧了。隻想從JANNY文章最後的那個故事談談，我覺得這才是JANNY真正要想感悟到的。以前的“我”也多是愁善感的，現在這個“我”好像不那麽活躍了，不抱怨什麽了。不是“我”的生活中沒有問題沒有麻煩，有的，和所有“人”一樣，什麽都有，但沒有多少抱怨了。

記得以前JANNY說過這個故事，我也分析過，但懶得回去找了我也忘了說什麽了。這個故事是不錯的，特別對於剛剛涉及這個《無二》話題的人有啟發意義。但對於已經深入地品味高級瑜伽的人來說就顯得比較膚淺了。這個故事還是以個人為邏輯基礎做的一個比喻，指向了非邏輯的非個人的《真相》。我說指向《真相》，但我永遠不會說告訴你《真相》，因為真相是無法告訴的。任何好的故事都是一種指向，給你一種啟發作用，也許你中的某個能量層麵因為這個啟發而跳升，可能會一下子明白過來。

如果我們完全沿著小和尚自身的熱量溫暖了被窩這個邏輯看，熱量是自身產生的，雖然表麵看外界不友好，但自身對自身是友好的。當小和尚在自身上找到了安全立腳點，從而發現外界就像被窩那樣，把自身產生的溫暖包住了。這樣的故事在各種宗教裏麵很多，佛教有很多這樣的故事，基督教也有很多這樣的故事比喻。這些故事強調的就是用自身的“愛”來溫暖整個世界，而不是處於那種可憐蟲的心理態度世界來愛我。對於深感個體分離的“人”或“我”來說，這樣的故事邏輯相當感“人”，因為那是一種以小小的個體來包容世界的愛的體現。

可惜大部分“人”或“我”都局限在老和尚和小和尚理解的那個“愛”中，以“我”出發寬容或包容或愛別人乃至整個外界世界。通過這樣的愛而得到心理的安慰或寄托。這就是各類宗教強調的。你們注意到了沒有，宗教的基本功能不是讓信徒大徹大悟，而是建立了一個邏輯合理的信仰係統，把絕對的“善”從一個原點擴散到整個存在。這個原點要麽是各類的“佛”，要麽是“上帝”或“耶穌”，要麽是“阿拉”，要麽是某教主。宗教的基本假設就是世界有善惡分別，人們要通過宗教的邏輯係統來把善去衝垮惡，或用善來改造惡，從而讓世界變成了美好的理想世界。

上麵的老和尚小和尚的故事就是基於這樣的思維邏輯的。為什麽這樣的邏輯深根蒂固地紮根在“人”和“我”的思維裏麵？因為這樣的邏輯就是源自於個體分離。之所以把自己定義為“人”感覺有一個和“別人”分開的“我”，這就是根深蒂固的個體分離能量狀態，這個能量狀態連教都不用教，嬰兒長大到3歲左右就自然形成了，然後越來越加深，直到變成了你的全部。對於大部分完全落入個體分離的“我”或“人”來說，講給他聽老和尚小和尚的故事就好像是一股清泉那樣，溫暖人生，讓他暫時超越了個人安危的考量而安下心來，找到暫時的安全落腳點，老和尚基本就是說，別多想了，你就好好睡吧，享受自己的溫暖，世界不是敵人，一切都是OK的。

老和尚這樣的說法當然是對的，但沒有講究竟沒有講透，老和尚的說法還是夢幻裏麵的邏輯。如果你感到這樣的解釋邏輯很舒服和適合你，請不要到我這裏來，社會上多得是各種團體，宗教，信仰，包括折騰了過去百年的“共產主義“烏托邦幻想，這些都會讓百萬人得到暫時的心理安慰，得到暫時的寄托，讓多少人為之而奮鬥。其實，就是深陷夢幻之中而不自覺。當然這些都是無害的，去奮鬥吧去努力吧，夢裏的奮鬥努力就等於啥都沒有發生，雖然是無害的，但會感覺痛苦，大家看看幾百幾千年的人類曆史，一代一代的“人生”，缺少了理想？缺少了合理的邏輯？缺少了愛？缺少了奮鬥？一樣都不缺，可就是折騰了幾千年好像什麽都沒有完成，現在又來了這個病毒，把世界推入新的動亂邊緣。如果你是以一個”人“或”我“的出發點來找寄托的，以為我是另一位可以給你寄托的“大師”，以為我會給你一個嶄新的希望和理想，你錯了，我不會給你任何寄托希望的。讓各類宗教給你寄托希望吧。我卻會把你所有的寄托希望都抽空。

為什麽我會把你所有的寄托希望都抽空？因為我指向了真正的你自己是什麽。當你明白了真正的你自己是什麽你就不需要寄托了。我要告訴你，你所追求的寄托或希望都源自於幻覺概念。我要告訴你真正的安全是什麽，而不是讓你去寄托於某一個夢中的安全感。當你明白了你自己到底是什麽了以後，哪裏還需要寄托？哪裏還需要某個東西賦予你安全？你就明白了你自己才是終極的安全。你是永遠找不到任何在你之外的寄托支點（英文SUPPORT）的，因為你就是唯一的存在，除了你自己外無其它，你才是你自己唯一的支點（SUPPORT）！

我也會告訴你你不需要“愛”，因為你自己才是真正的愛。如果明白了自己才是真正的愛，就不會需要去獲得愛了，這個道理在邏輯上也是講得通的，你已經是的就不需要去獲得。你不但是真正安全和穩定本身，你也是真正的唯一的愛，是愛別人的那種愛嗎？不是！你隻能愛你自己，因為沒有“別人”隻有自己！如果愛是有方向性的，從一個個體給予另一個個體的，這樣方向性的愛是夢幻裏麵的“愛”，不是真正的愛。真正的愛隻能是自己或說‘它’（THAT）。

讀我的文章不要當一個論文那樣去讀，而是讀一個意境，也許讀完了你一個字都記不得了，但有一種無法說得清楚的淡淡的意境，這就是最好的結果了，我的文章不是教你什麽知識，而是喚起真正你自己的內部能量，從而讓你最基本的原始能量來沐浴一切，你不需要刻意地去消除幻覺，隻要真正自己的基本能量被喚起了提升了，那麽幻覺就像兒戲一樣的對於你沒有意義了。所以，請不要去記住我說了什麽，而是沉浸在這無法言說的能量中吧。

佛教是一般不用“愛”這個詞匯的，佛教說的是“善”，其實善和愛的含義差不多，都是一種隱性的分辨，把經驗中的這部分解釋為“沒有愛”，把經驗中的那部分解釋成“沒有善“，然後把自己過度到“善”或“愛”的另類經驗中去～～～。老和尚告訴小和尚的意思就是不但你自己是善的，外界就像你的被褥同樣也是善的，就不要去分辨了放心睡吧。老和尚不跟小和尚談更深入的道理了，因為小和尚還沒有準備好明白。整個老小和尚的故事就停留在個體我和外界世界的分離邏輯上了。但我不會停留在這個位置。

但我提醒你個體分離的思想邏輯才是真正的誤解。如果小和尚把自己看成是“小和尚這個人“的話，他可以今晚得到暫時的安慰，但等到白天醒來了又要出去化緣了，各種被人欺負的不公平感覺還是會襲來，因為小和尚的理解還是思想上的理解，他僅僅暫時把外界歸納為“善”，也把自己歸納為“善”，在兩個“善”之間畫了一個等號，這就是宗教給予的暫時安慰寄托，還是夢幻裏麵的邏輯。

但我要你明白的是，所謂的“小和尚”根本就不是小和尚這個人，雖然在圖像上看起來好像自己是一個小和尚可憐兮兮地外出化緣（說的俗氣一點就是乞討），但真相完全徹底不是思想上看出去的這樣膚淺故事內容。如果從視覺效果上看，自己確實是一個“人”，視覺效果上確實看到了手腳軀體，看到了視覺效果上還有無數其它的手腳軀體，在思想感覺上好像有一個“我”裝在最近的那個手腳軀體裏麵，在思想上也感覺到其它無數的手腳軀體裏麵還裝有無數的其它的“我”，它們和自己這個“我”平行存在。在思想上你感覺到自己這個“我”和無數其它的“我”之間有利益衝突，比如小和尚這個“我”需要其它的“我”給予食品，當然也希望得到尊重禮貌。當然，在經濟不佳的時代，自己這個“我”不但可能得不到食品，也得不到尊重，自己這個“我”就會抱怨為什麽其它的“我”會那麽心狠手辣？然後宗教就來了告訴自己這個“我”去愛其它的“我”，也要其它的“我”來愛自己這個“我”，那麽世界就完美了吧。

整個上訴的“我”與“我”之間的邏輯：“我”愛其它的“我”，其它的“我”愛自己這個“我”，整個這個邏輯不是真相，它們是思想解釋出來的虛幻“現實“。老小和尚的故事基本就停留在思想上邏輯合理的虛幻”現實“中，沒有超越，因而無法明白真相。其實，根本沒有小和尚這個人，也沒有老和尚這個人。也就是說沒有“你這個人”，也沒有其它“人”。所有這些“人”與“人”或“我”與“我”的分離都是思想解釋出來的幻覺，思想把視覺聽覺觸覺嗅覺等各類覺知給出的印象當真成一個一個個體分離的“現實”了，就像你去看電影把電影裏麵虛構的角色當成了真正站在你麵前的“人”了。好比你在看超級逼真的4K清晰度電影，裏麵出現了一個惡魔衝向你，這個所謂的惡魔不是真惡魔，而是電影圖像，但卻在視覺效果上看似是真實的，你會不自覺的從座位上跳起來嚇出冷汗來。其實，經驗的每時每刻就類似這個情況，雖然一切都是視覺聽覺觸覺嗅覺等等的覺知效應，但對於思想來說就是真實的，眼前看似的“人群”對於觀察者來說就是真實的，這和看4K清晰度電影沒有本質差別。

其實根本沒有“小和尚”這個人，但在覺知效應上卻逼真顯現。然後小和尚這個覺知效應看似出門化緣受到別人的鄙視，所有這些顯現在視覺聽覺觸覺嗅覺上都是逼真的無懈可擊的，但卻完全不是真相。它們除了是覺知效應外啥都不是。如果看4K清晰度電影的比喻對你沒有太大作用，那麽就回想一下昨晚的夢境吧，昨晚的夢境在進行的時候是不是和看4K清晰度電影一樣的栩栩如生？是不是夢裏也可以出現一個“我”去祈求其它的“我”給予幫助？然後其它的“我”不但不給幫助，而把自己這個“我”哄出房門？感覺上是不是很痛苦？這些故事在昨晚的夢裏完全可能發生，類似的故事也完全可以在醒來後的白天發生，無論故事內容多麽邏輯合理，它們都不是真相，它們僅僅是純粹的經驗能量顯現，就像光被投射到銀幕上顯現出導演虛構的電影故事一個道理。

就像昨晚夢裏看似有一個“我”和“別人”有千絲萬縷的因果關係，就在這個時候突然從夢中切換出來，發現自己躺在床上，幾秒鍾之前的“我”和“別人”的千絲萬縷的因果關係故事情節，完全都是幻覺，看似逼真其實根本就沒有那回事。通過這樣的經驗突然切換，你就會親自體驗到覺知效應的欺騙性忽悠性。

如果你留意觀察的話，你會發現越來越多的微妙奇跡。比如說吧，有一次淩晨半夢半醒，夢裏的故事依然運行，夢裏麵的那個“我”有看似屬於它的記憶和曆史，就在這個時候，進入半醒狀態，另一個“我”也出現了，這就奇妙了，2-3秒鍾是夢裏的那個“我”在體驗夢裏的曆史記憶和故事情節，2-3秒鍾之後，半醒後出現的新“我”在體驗屬於它的故事內容情節記憶曆史，然後經驗體驗又回到夢裏的“我”了，這樣兩個完全不同的經驗體驗互相切換來切換去來回好一會兒。奇妙吧？我可以清晰地體驗兩個不同的“世界”，兩個不同的“我”，兩個不同的“人生“，兩個完全不同的故事軌跡～～～，更奇妙的是，這兩個看似完全不同的”世界“好像根本不互相影響，各自沿著各自的故事軌跡運行下去。半夢裏麵的那個”我“依然在糾結它所糾結的問題，半醒裏麵的那個“我”開始想起了“冠狀病毒”了。兩個故事可以平行發展而互不幹涉。這就指向了意識或思想是有無限多的維度的，每一個維度都看似是整個一個獨立自主的“世界”。一般思想都集中到一個維度上，思想的集中就是注意力集中，完全把被集中的維度“世界”的故事內容當真了，忽略了其它維度。但現實完全不是這回事。沒有任何一個維度的覺知效應體驗是真相，真相是超越維度的終極媒介，卻不是任何一個維度中看似發生的故事。

這個半醒半夢狀態維持了好長一會兒，最終夢裏的故事消弱最後完全消失了，留下了醒來後的故事情節繼續發展下去。通過這個體驗告訴我們什麽？告訴我們無論是夢中的經驗體驗效應，還是醒來後的經驗體驗效應，通通都不是真相，它們都是玩笑而已，它們都是終極的自己給自己播放的一個接一個小電影而已。如果你對任何一個維度上展現出來的故事邏輯當真了，不痛苦才怪呢。為什麽你會上當？因為上當或當真就是終極的自己給自己自發自動玩的遊戲，當真上當就是THAT的基本正常模式，沒有任何目的，不是錯誤，連為什麽都不需要問，如果你問為什麽，就已經落入了當真較真中去了，上當了，。

老小和尚的故事發生在哪裏？發生在某一個覺知效應維度上，簡化一點說就是發生在某一段夢境中。就算小和尚把自己這個人和外麵世界其它人畫了一個善良的等號，這個等號還是夢幻之中的幻覺等號。就算小和尚得到了外界世界的愛，或小和尚去愛外界世界，這些對應關係僅僅在這個夢幻中才看似成立合理。但我要提醒你的是，整個夢幻本身就是幻覺，和昨晚的夢境沒有本質差別，就算在夢境裏麵愛的徹底，這個“愛”還是夢幻，你完全可以愛也應該愛，就是不要當真了，否則自然而然會引起夢中的痛苦的。如果你要把夢境當真了，對不起我無法減輕當真而引起的痛苦。

你來我這裏，我所能做到的就是提醒你這一切看似嚴重的“人生”，“社會”，“世界”，“奮鬥”，“災難”，“宗教”，“理想”，“主義”，～～～，通通都不是你認為的那回事。你可以按故事裏麵的邏輯運行，否則你會被大家關進精神病院。但你不必當真了。這是我唯一提醒你的。所以我告訴你不要隨便跟沒有興趣的人談這個情況，普通人極少有準備好明白過來的，你是少數中的少數，你自己不當真就夠了，因為高級瑜伽不是為了拯救世界，也不是為了拯救“你這個人”。而是發現根本沒有世界，也沒有你這個人，而是發現真正的你自己就是整個存在本身，不要把夢裏的“我”和夢裏的“身體”當成是你自己，也不要把醒來後的“我”和“我的身體“當真是你自己。它們都不是你自己，它們僅僅是經驗中的視覺聽覺觸覺嗅覺效應而已，效應再真實再逼真都不是真相，就好比電影拍的在亂真，還是光投射出來的印象而已。

你認為嚴重的情況通通都是覺知效應，通通都類似與光投射出到銀幕上的圖像，無限變化，但沒有一個情況是真相，它們都是夢幻。

你隻要集中品味經驗，品味你自己的經驗。不要去幻想幫助社會醒悟。如果你把重點放在幫助其它人醒悟上，就是嚴重偏離了真相，因為真相根本沒有什麽“其它人”或“外部世界”。這些分割都是思想在忽悠思想自己，讓自己上當了。你所看到的“外部世界”根本不在外部，而是你自己給你自己播放的小電影而已，它們不是外部世界也不是其它人，它們就是你自己。別把夢中的“世界”和“其它人”當成是真的了。

別以為當下是白天你醒來了，也不是這回事，當下你相信的那個“你”和那個屬於你的“世界或人生”通通都是覺知效應而已，是視覺聽覺觸覺嗅覺各種各樣的覺知拚湊起來然後通過思想的解釋功能解釋出來的虛幻“現實”。真正的現實就是真相，但真相卻不是可以通過覺知效應顯現的出來的，覺知效應無法顯現真相，恰恰相反，覺知效應是真相的基本模式。並不可以把真相和覺知效應分開成一個真另一個幻，因為它們不是兩者，它們是同一個‘它’（THAT）。這個道理就像“空”和“色”不是兩樣不同的東西，而是同一個‘它‘（THAT）。

讓我們再來談談JANNY的總結句子吧：“真正的明白是明白了沒有你自己也沒有眾生，隻有唯一的它—也就是真正的你。世間萬物均是幻象，看破了幻象就是平安，就是愛。因為，你怎麽可能不愛你自己呢？”我承認，我聽不懂他的話，但我還是把這話傳達了出來，也許有悟性比我高的人能聽得懂。“

上麵這段話肯定不是思想上可以“聽得懂”的，因為這不是符合思想邏輯的。思想就是一個邏輯合理化機製，幻覺的基本特性就是貌似邏輯合理。思想就是這樣一種製幻機製，把沒有邏輯沒有合理性的現實解釋成邏輯合理的故事情節來。如果你認為悟性的提升就是在思想上聽懂了，那麽這肯定無法完成。真正的明白不是一種“理解”，真正的明白不是通過思想分析然後理解得到的，就好比要那個夢裏的“我”去理解這個“我”根本就是幻覺，讓幻覺去理解幻覺本身是幻覺，這不是開玩笑嗎？如果你希望通過思想邏輯去理解，思想邏輯本身就是幻覺，這就是開玩笑。

當我們說世間萬物均是幻象，注意，我並沒有說這些幻象不存在，它們在思想上確實是存在的，因而思想就會把它們解釋成萬事萬物或“世界”。但它們不是這些“萬事萬物”也不是“世界”或“世間”，它們就是獨一無二的THAT，就是真正的你自己。注意，我們不能說它們都是幻象因而它們完全不存在，不是這回事，而是說思想把它們解釋成不真存在的“萬事萬物”或“世界”了，幻覺的意思是指這些思想解釋出來的概念結論不成立，而不是說它們是虛空不存在的。現在讓我強調：一切都是紮紮實實的在的，但不是“萬事萬物“，不是”時間空間“，不是”外部世界，也不是“內部世界”，不是“你我他”，不是一切思想告訴你的概念結論，它們就是獨一無二的真正你自己，這個你自己可不是小和尚認為的“我”，而不是你當下認為的“我這個人”，而是無限的無限的無法定義的THAT。萬事萬物不是萬事萬物，是THAT， 世界不是世界，是THAT，你不是你，是THAT， 他不是他，是THAT，隻有THAT，無其它！

注意到了沒有？我不排斥幻覺，我僅僅說思想告訴你的情況不成立，隻有你自己才是紮紮實實的唯一的“是”。

明白了這個，你就明白了你不需要得到愛，你也不需要給予愛，你什麽都不必做，你就像太陽那樣，自然而然地發光，你就是愛本身！

明白了這個，你就明白了你不需要得到安全，你也不需要給予安全，你什麽都不必做，你就像金剛一樣，自然而然就安全了，你就是安全本身！無論經驗中貌似出現多少的不安全的印象，不會改變這一切都是你自己的印象而已，不會改變你本身的無條件安全。

明白了這個，你就明白了你不需要獲得解放，你也不需要給予解放，你就是解放本身，你就是自由本身，而且這個自由解放是無條件的，它就是你啊！無論經驗表象中有多少貌似的軀體上的不自由或束縛，別把小電影當真了，這些都是看戲而已，絕對的自由完全有自由看貌似的“不自由”的電影，這就是你的自由。完全無痛苦的THAT有自由體會貌似的“痛苦”，這就是你的自由。

別當真了。