《割草的瑜伽》

 

美國各州州長都下達了居家令，除了特別必要的事情外不得出門。作為“人我“的喜好就是院子裏養花割草，也是我的瑜伽，聽割草機馬達的突突的轟鳴聲就是感受神聖能量的震蕩。之所以能“聽到”聲音不就是神聖的奇跡嗎？我能夠感受到的除了是經驗外，還有什麽呢？除了經驗，就是經驗。沒有了經驗，根本就沒有一個觀察者，還有誰能說什麽呢？人們都追求獲得奇跡，他們認為日常生活是乏味的不是奇跡，他們就像坐在寶石上卻不認識寶石。難道經驗本身不就是奇跡嗎？我之所以能夠感覺到有觀察者（“我”）存在，就是因為有經驗。不誇張地說，觀察者和被觀察的對象，其實就是經驗。“觀察者和被觀察的對象”是思想解釋出來的兩元對立幻覺。經驗就是經驗，不能簡化為思想相信的觀察者和被觀察的對象這些故事邏輯來。思想把經驗分割成兩個對立麵，一個麵就是觀察者，另一個麵就是被觀察的現象。比如說思想把觀察者定義為“我”，思想同時把被聽到的割草機聲音定義為被觀察到的對象，所以思想就一直沉浸在這樣的“我在割草，我聽到了割草機的聲音“這樣的邏輯裏麵。但這不是真相，真相隻能說有《經驗》，除了能這樣說以外無法多說什麽，甚至連說“這是經驗”都是思想在說，已經是一個難以察覺的隱性概念了。什麽是幻覺呢？就是思想解釋出來的“主語謂語賓語”邏輯。

經驗沒有“主語謂語賓語”邏輯。經驗就是經驗，除了經驗外什麽都無法說了。經驗是有的，但經驗中卻沒有真正的“我”這個觀察者。經驗是有的，但經驗中卻沒有真正的被觀察到的對象，比如割草機，草地，或割草機的轟鳴聲等等這些對象。這些“主觀“和”客觀“都是思想識別出來的幻覺，這就是為什麽釋迦牟尼在《心經》中否定了識別，他說《無識》。無識別並不是否定經驗，而是說無法把經驗簡化為“主語謂語賓語”邏輯。《經驗》是沒有邏輯的，而思想卻是一個邏輯合理化機製，編織出虛幻的邏輯合理化來。

現在是午後，陽光明媚春意盎然，假如一個外星人突然降臨到我家門口，如果我不告訴他瘟疫這回事，他看到的就是美好的春天，就在這樣美麗的午後，我隨著割草機馬達突突突突的轟鳴聲朝前走，這時我感到這個聲音不是外界的機器聲，而是我自己的能量震蕩，不再有一個“我”和“聲音”的分別，不再有“誰”體驗“什麽”這種邏輯，不再想起瘟疫，這就是純粹的經驗，什麽是經驗？除了明白經驗就是自己外，永遠無法說清的。

經驗中思想升起來了，編織出一個個體“我”來，編織出“草地”這個外界來。我是看到這樣的思想解釋的。但這不是真相。經驗是沒有故事情節的，但又不妨礙思想即時即刻地編織出故事來。

所以，我既看著思想即時即刻編織的故事：我在割草，聽著割草機突突的轟鳴聲，我也同時不在這樣的解釋中，我明白我即是整個的經驗，無論思想如何把經驗分割成這個情況那個故事，不影響整個經驗都是自己。

好像我既在思想邏輯中，又不受思想邏輯的控製。好像我既在“世界”裏看似好像是一個“人”，同時也超越“世界”超越“人”。“世界”和“人”就是思想解釋出來的故事，太渺小了，而自己卻是整個經驗場，也同時無限超越經驗場，自己就是無限本身。

這割草機的突突突突的轟鳴聲，就是自己的神聖能量震蕩。我割了大半個草地，有點累了，停下割草機，立刻聽到了遠處樹上鳥兒的鳴叫聲。雖然思想說這是“鳥兒的叫聲”，但這不是，這是我自己能量的震蕩聲。

何止割草機的轟鳴聲，何止鳥兒的鳴叫聲，整個經驗場中的一切“活動“都是我自己能量震蕩。割完了草地，回屋裏看疫情，打開油管，各種視頻撲麵而來，把世界描述的可怕至極，有的說這是“至暗時代的開始”，有的說“第三次世界大戰“快開打了，也許是吧。但和我自己有什麽關係呢？不就是思想解釋出來的某一個經驗維度的夢幻而已嗎？就算這個經驗維度的“世界”完全摧毀了，不就像昨晚夢見的噩夢那樣一閃而過，不就像下午打盹後出現白日夢中的故事情節一閃而過，這些“一閃而過”就是一種自己的震蕩能量模式而已，是我中顯現出來的震蕩模式，卻和我自己沒有關係。《心經》不也是這樣告訴你的嗎？難道忘了《心經》告訴你的“不生不滅，不增不減”嗎？如果“世界”呈現出花好月圓，是你自己，享受自己吧。如果“世界”呈現出全盤皆毀，是你自己，享受自己吧。完全沒有錯誤。

你自己是不會因為“花好月圓”而增加什麽。你自己也不會因為“滿盤皆輸”而損失什麽。一切經驗顯現出來的內容變化對你絲毫沒有關係，因為這些“內容”都是思想解釋出來的幻覺，是完全空性的。發生就等於沒有發生。

進一步，你逐漸會明白，“花好月圓”不真是花好月圓，是無法說的自己。“世界皆毀“不真是世界皆毀，是無法說的自己，完全沒有這些情況。

就算YOUTUBE視頻告訴我多少可怕的情況，但青青的草地沒有這些概念，樹上的鳥兒依然歡快地玩耍鳴叫，藍天白雲沒有這些憂慮。是的，油管視頻是自己，瘟疫也是自己，戰爭是自己，中國是自己，美國是自己，藍天白雲同樣是自己，歡快的鳥兒同樣是自己，青青的草地散發出特有的香味，是自己，整個經驗都是自己。

自己可以呈現出無限的維度，自己可以呈現出“病毒”和“痛苦”的同時，自己也呈現出“美麗”和“快樂”。但這些“呈現”就是思想解釋出來的無限多樣的維度，自己卻是無限地超越一切維度的，因此不可以說自己是有維度的。

當我明白了一切都是自己，“美麗”是自己，“醜陋”也是自己，“善”是自己，“惡”也是自己。那還有什麽可以抱怨的？

讓這個“午後割草，割累了進屋然後坐下看YOUTUBE視頻～～～“的故事自發自然地發展吧，這些都是空性的故事而已，而自己看似在故事裏麵，也無限地不在故事裏麵，這不是矛盾，這就是奇跡。

我希望脫離這個故事嗎？我希望解決“瘟疫“嗎？我希望一切都美好嗎？沒有，完全沒有這些希望。因為我不真的在這些故事裏麵，僅僅是看似在故事裏麵，從來沒有這樣的“我”存在與經驗中，為什麽要脫離呢？為什麽要改善經驗呢？思想解釋出來的一切故事都不真的成立，完全不是真相，為什麽要在乎呢？

該怎樣就怎樣吧，自己對自己能有要求嗎？當自己沒有任何要求或希望了，那麽奇跡就發生了，怎麽個發生法？享受它的發生吧。