《六大關鍵指向，超越思想邏輯理解》

 

一， 你創造了一切，你什麽都沒有創造。

沒錯，一切都是你中升起的。沒有了你這個觀察者，不可能有任何東西在那裏。真是因為你的觀察，才即時即刻地創造出被觀察到的東西。當觀察停止了，那麽被觀察到的東西就沒有了。思想上想當然地相信如果我不去看某樣東西，那個東西暫時沒看到，但還是在某個地方藏著，等我下次去觀察他。比如，有人的父母在大洋彼岸，每個星期他就和父母視頻交流，思想上認為父母在不視頻的時候在大洋彼岸過他們的生活，而我自己卻在這裏過我的生活，思想上認為父母的經驗和我的經驗是平行共存。現實完全不是這回事，現實會讓思想吃驚到無法想象。“父母”僅僅是我自己意識中的即刻印象，如果思想想到父母了，父母因為被想到而在意識中即刻顯現出來符合思想邏輯，當我打開視頻，視頻中出現父母的影像，僅此而已，就是你在觀察的時候，被觀察到“父母”被即刻創造出來了。當視頻停止，“父母”即刻消散。你根本無法確定有“父母”在某個地方。“父母”到底是什麽？除了是意識中的印象外，無法說到底是什麽。“父母”到底在不在？當你想起父母的時候，父母就在意識中升起了，等同於被即刻創造出來了，即刻符合思想的邏輯。當你在視頻中看到父母的時候，父母就即刻地被你的觀察而創造出來，符合思想邏輯。假設你完全在思想上不想父母，也不看到父母，你能確定父母是在還是不在？無法確定。問這個問題也就沒有意義了。當你問“父母是在還是不在”這個問題的即刻，父母就因為這個問題的升起而即刻地被你創造出來了。

禪宗裏麵有一個有趣的問題：如果你不在森林裏麵，那麽森林裏麵一棵大樹倒下這回事到底發生了沒有？

一個類似的問題，當你死了，世界，社會，家人依然存在？沒有這回事。它們都是你的意識顯現的，沒有你的意識就不會有任何存在。也許你納悶為什麽你看到某人死了後他的家人依然存在？注意，整個故事都隻在你的意識中合理，你無法知道有“別人的經驗”，你唯一可以知道的是你自己的經驗（意識）。所謂別人的經驗僅僅就是你自己的經驗顯現。對於你來說，沒有超越你自己的經驗（意識）。人最擔心的是我走了我的家人怎麽辦？你想多了，你不會離開，沒有家人會離開你，因為你沒有來，你的家人世界也沒有來，不要把意識顯現效應當成真的。不知道你聽明白了沒有？

換一個說法，一切“東西”隻存在於你的意識中。這是絕對的無條件的。如果沒有你的意識，你無法確定有任何東西存在。這就是神跡了。

一切都是你創造出來的，因為一切隻能“存在”於你的意識中。但為什麽說你什麽都沒有創造呢？因為意識中的任何“東西”都不是真的實實在在的東西，而是意識本身。就像昨晚夢裏麵的任何“東西”都不是實實在在的東西，而是夢幻本身。當下你看到的所有東西都是純粹的意識顯現效應而已，不是實在的東西或事件。

什麽是意識？我除了告訴你意識就是你自己外，我無法定義意識到底是什麽。當你觀察到意識中出現各種各樣的東西或事件，其實你什麽都沒有觀察到，你隻觀察到你自己。我們能否說意識是我創造出來的東西嗎？當然不能了。因此，看上去好像我看到了各種各樣的東西和事件，但他們都是我自己的意識顯現，它們什麽都不是，隻能說是我自己，因而我不可能創造出任何東西。

二， 一切都是真的，一切也不是真的。

從上麵第一個指向我們明白，一切都是我自己的意識顯現，而不是實實在在的東西或世界或事件。從這個邏輯來說，一切都不是真的。思想上認為眼前的美食是真的，其實這不是美食，這是意識。思想上認為空間是真的，其實這不是空間，這是意識。思想上認為世界是真的，這不是世界，這是意識。

如果我們把一切“東西”都歸納為意識，那麽作為“東西”就不是真的，作為意識就是真的了。換一個說法，昨晚我做了一個有趣的夢，在夢裏我騎著一匹馬飛躍萬水千山，好不爽快。夢裏的我不是真的，夢裏的馬不是真的，夢裏的飛躍萬水千山不是真的。但我無法否認在經驗上我是做過這個夢的，雖然夢故事完了但我還有隱約的回憶，這無法否認。我們可以說夢能量是真的，但夢裏麵描述的故事都不是真的。

現實沒有絕對的真，也沒有絕對的不真。思想告訴你的情況，東西，故事，邏輯，都不是真的。但思想作為是意識能量在流動，卻無法說不真。思想到底是什麽？就像我無法告訴你意識到底是什麽一樣，我無法告訴你思想到底是什麽，我隻能說思想或意識都是自己（SELF）。

我不是在故意跟你繞彎子燒你的腦子，而是指向那終極的無法確定，真相不是真也不是不真，真相就是嚐到了徹底的無法確定。如果你要去確定某一個東西或情況是真的，你必須找得到一個絕對可靠的參照物。但你找得到絕對可靠的參照物嗎？無法找到，因為連確定者本身“你”都是無法確定的。你連“你”都無法確定在哪裏，怎麽可能去確定任何“你”之外的情況呢？更讓“你”震驚的是，難道不正是因為“你”在了，就即時同步地“創造”出來和“你”對應的“東西”和“世界”和“事件”來了嗎？難道所有“你”希望確定的東西或情況不就是“你”的反應嗎，好像你照鏡中，看到鏡中的反映圖像，嚇一跳以為是一個陌生人。一切意識中的印象不就是意識本身的反映效應嗎？隻要有“觀察”在，被觀察到對象就立刻同步地升起，和你照鏡子的情況差不多。

我們要品味這個無法確定任何概念的經驗，不要去歸納為真或不真，這樣的歸納都是思想在解釋，都是邏輯分辨，沒有什麽意義。人們都說“去偽存真”，去偽存真隻在夢幻中看似有意義，真相卻無法確定真偽。讓我總結一下：一切立場或確定都是夢幻。

三， 一切都是由其他部分構成的，同時，構成這個概念不成立。

思想理智最典型的幻覺邏輯就是：一切都是有其他部分構成了。比如，從身體分析下去，身體是由無數細胞構成的，細胞是由無數分子構成的，分子是由無數的原子構成，原子是由…….。從宇宙分析上去，地球是由物質構成，太陽係是由各個行星構成，銀河係是由各個行星係構成，宇宙由各個類似於銀河係的星係構成，宇宙外也許還有宇宙？無始無終。這樣的邏輯就是典型的思維邏輯幻覺。看似非常合理，其實陷入了思想邏輯的無限循環中了。

但我要告訴你的情況讓思想震驚，所有上述這些分類和構成都是幻覺。昨晚的夢中也有夢中的身體啊，夢中的身體看似由夢中的細胞構成，夢中的細胞看似由夢中的分子構成，……。同樣地，夢中的地球有夢中的物質構成，夢中的太陽係由夢中的行星構成，夢中的宇宙由無數的星係，夢中和當下此刻一樣，是有夢中的空間的，是有夢中的時間的，否則夢故事怎麽可能有發展呢？夢中是有“陽光”的，夢中的“陽光”到底是什麽？如果你不知道夢中的“陽光”到底是什麽，那麽你能確定當下此刻的“陽光”就是思想上想當然確定下來的陽光嗎？

真相是沒有“構成”或“組成”概念的，這些概念都是思想邏輯創造出來的幻覺。真相沒有任何“東西”存在，因而無法說什麽構成了什麽。這樣的邏輯完全是夢幻裏麵的思想邏輯。思想總是說，身體裏麵的是“我”，身體外麵的是“別人”或“世界”。這樣的組合分類是徹頭徹尾的思想幻覺。隻有我自己的意識，意識看似顯現出身體內部身體外部，其實沒有這樣的分割。

現實看似有部分概念，其實“部分”概念是完全不成立的。思想把現實（其實就是意識）分類為“善”的一部分，“不善不惡”的一部分，“惡”的一部分。這就是夢幻。現實無法分割成善惡好壞，現實是怎樣就是怎樣，現實就是自己，沒有部分，是徹底的自己。

四， 一切都是有因果的，同時，因果關係卻完全不成立。

到底有沒有因果關係，人們為此吵的不可開交。佛教也有那些大家搞不清意思的語句：不落因果，不昧因果。我不想討論佛教的那種“不落和不昧“說法，這種古代語言太隱晦容易造成誤解。讓我用我自己的白話來指個方向吧。如果說經驗意識中沒有因果關係，肯定不好這樣說的。首先我們用的語言就是建立在因果關係上的，一切思維語言邏輯離不開因果邏輯。比如說：“我要做這件事”這句話中“我”就是因，“事”就是果，是有關係的。實際經驗（意識）中，我們看到某一件事情造成一係列的果。比如病毒從武漢出現了，沒想到蔓延了整個世界，造成生命和經驗損失，病毒是因，生命和經驗損失是果。

因果關係的本質到底是什麽？簡單的說就是思想邏輯，思想之所以能夠解釋判斷，必須有一個邏輯鏈接，這就是顯意識中顯現出來的因果關係。如果沒有因果關係，思想就不可能解釋判斷。換個說法，隻要思想在解釋，因果邏輯就在進行。思想和因果邏輯是等同的，不是分得開來的兩個情況。

在日常生活中，我們不否認因果關係，也等於說我們不需要讓思想判斷停下來。思想分析解釋也等同於夢故事，那麽因果關係就等同於夢故事了，隻要有故事在，這就是因果關係。

但突然你會明白過來，整個經驗意識中顯現出來的故事，都像晚上做的夢一般是幻覺，看似發生，其實根本不在，也沒有發生。那麽問題就簡單了，看似發生的故事中的因果關係，不需要去否定它，因為它就是夢幻啊，本來就沒有發生的幻覺，為什麽要多此一舉去否定呢？不把因果關係當真就行了。

在經驗意識中，我買了一個股票，然後股票跌了，造成我賠錢了，這就是經驗中的因果關係，買股票是因，賠錢是果。突然我發現這是一場夢，看似有“我買股票”，其實這就是夢，不是真相，看似有“賠錢”，其實這是夢幻，不是真相，那麽就在我明白的當刻，夢幻故事好像還在發展繼續，股票還在跌，錢還在陪，但我已經不當這些故事是真的了，認真沒有了，糾結沒有了。賠就賠吧，夢中的“賠錢“算賠錢嗎，反正那是空的夢幻，和我有什麽關係呢？這樣的突然明白，當即讓本來看似非常嚴重的因果關係鏈條空轉了，無關緊要了。

我是否需要刻意地否定經驗中的因果鏈條嗎？不需要！當我明白這一切都是意識顯現，沒有實性，連否定的欲望都沒有了，我甚至可以自由地沉浮於夢幻因果鏈條之中，把虛幻的因果關係當成終極娛樂，有何不可呢？

我甚至歡樂地當“可憐的乞丐”被“人”踢來踢去，完全不在意，就是因為我明白這一切都是我自己，沒有別人，沒有被踢，沒有真苦，就當是遊戲了。

明白和不明白的區別在哪裏？明白了就等於你超越了因果關係，因果關係仍然在故事中發展，你既參與故事中的因果關係，也不真在故事中的因果關係中，這就等於走上了奇跡旅行了，奇妙的無法說。

如果你不明白，那麽經驗意識中的因果關係就像一條巨大堅硬的鐵鏈條把你死死地捆住，捆住的真的是你自己嗎？不是，捆住的是幻覺中的個體“你這個人”的自己。你越相信“你”是一個人，那麽因果鎖鏈就越把“你”捆的死死的。

隻要你相信有一個“你”在因果邏輯的“生活”中，那麽就沒有這個“你”的自由，因果關係把“你”捆死不放，沒有屬於“人你“的解放的可能。不是真的“你”沒有解放的可能，而是因為思想相信了“你”存在了。根本不存在的幻覺”你“怎麽需要解放呢？這是不是荒謬玩笑？

思想相信才是真正的因果鎖鏈。

怎麽掙脫出來？沒那麽麻煩，不信思想告訴你的一切情況就可以了，根本不需要掙脫出來，因為思想告訴你的“捆綁”是幻覺故事，明白這是幻覺故事就行了，你從來就是終極的自由本身。

五， 你是無法避免行為的，而你卻什麽都做不了。

很多人讀了老子說的《無為》，就膚淺地理解為“我什麽都不必要做了”，嗬嗬，他們完全誤解了。“什麽都不做”還是一個做，這個做稱之為“不做”。經驗中是沒有可能“不做”的，就算你躺在床上睡覺，還是經驗中的“做”，這個做就是睡覺。經驗的內容變化就是“行為”，這是停不下來的。思想上認為的“不做”這個判斷其實已經是經驗的“行為”了。任何思想判斷就等於做。假如你說：我恨死這個人了想殺他，但我沒有實際殺他。哈哈，你已經殺了他了，思想上的判斷其實和物理行為沒有差別。因為那個想法，整個世界已經完全重組了，也許眼睛看不見這樣的能量重組，但任何思想想法就即刻地重組了意識能量。道理很簡單，思想就是意識，是同一個幻覺能量。

什麽是老子說的《無為》？不是思想上理解的“什麽都不做”的無為。而是超越經驗的明白。就像你明白夢是幻覺，卻可以參與和觀察這個幻覺，對於你卻完全沒有影響，這個完全沒影響就是真正意義上的《無為》。

換一個說法，意識經驗肯定看上去是有為，這就是釋迦牟尼在《金剛經》中說的“有為界”，白話說就是夢幻世界。“有為世界”等同於夢幻世界。夢幻世界是幻覺，好像在發生，其實根本不在，也沒有發生，明白了這個才是《無為》。《無為》不是什麽都不做，而是明白做或不做都一樣，沒有不同，做等於不做，明白了這個才是《無為》。

道教精髓說《為無為》，說的非常好，表麵看到的行為其實就等於沒有行為，因為夢是空的，夢故事看似發生，其實沒有發生，這就是《為無為》的意思。

很多宗教理論家或佛學專家會把這些簡單的情況嚴重理論複雜化，說成好像是某種高深莫測的“境界”。別被他們忽悠了，隻有不明白的人才做什麽佛學專家。真明白的那位就沒有“學問”了，不是“專家“了。真明白的隻明白一切都是自己，其它都說不清楚。

為什麽說“你什麽都做不了”？因為沒有“你”這個人在，“你這個人”就像白日夢一樣的幻覺。經驗意識中看上去好像有“我在做事”，這不是真的“我”也不是真的“做”，是無限能量自發喧囂，被思想硬貼上標簽說“我在做事”。明白了沒有“我”可能做就等於明白了沒有個人的選擇或意誌，都是無限能量自發震蕩，和呼吸心跳那樣沒有理由。

有人問我說：是不是遇到問題我就待在那裏祈禱上帝，讓上帝來做事情解決問題？

我回答他：你可以祈禱上帝，也可以做任何事情來解決問題。這兩種情況是沒有區別的。因為“祈禱”這個念頭已經不出自於個體“你”了，誰知道“祈禱”的念頭哪裏來的？是無限中升起的。如果沒有祈禱的念頭出現，也是會出現某種“解決辦法”的念頭，問題自然迎刃而解了。這是個體“你”中出來的解決辦法嗎？不是，是無限能量中自發升起的。看似有個體“人”的意誌，其實沒有，隻有無限SELF的意誌。

六， 停止思想流是沒有意義的，思想不真的是思想，有思想其實就等於無思想。

首先，我要指出把思想定義為“思想”或英文MIND已經偏離了真相。到底它是什麽？無法確定，沒有可以確定的參照係統。雖然我們明確無誤地察覺到思想來了，思想走了，但我們無法搞清思想是什麽東西。

思想不真的是思想。我們知道很多關於思想的知識，但沒有人可以告訴你到底思想是什麽。

你不需要刻意地停止思想運作。思想運作是無法停止的。“停止思想”這個念頭本身就是思想。看看思想多麽地狡猾，要消滅思想的那位本身就是思想，是開玩笑。

更好的態度就是品味思想作為能量的來來去去，思想來了，我看到了，思想走了，我看到了，但我不把思想告訴我的故事內容當成真的。

我觀察思想就像我觀察視覺效果上的“運動”那樣，隨便它們怎樣都不會影像我自己。六祖慧能大師說過：無論萬千思想念頭飄過，就等於沒有思想。真正的《無思》並不是刻意地讓思想停止流動，而是完全對思想不阻擋不當真。

進一步，我逐漸發現思想不是原來思想定義的“思想”，而是我自己的能量自發震蕩，就像心跳呼吸那樣的自然，不需要去刻意地幹涉糾正。