《從KANG FEI網友的感悟，談談明白的關鍵：無法確定》

 

我多次探討過《無法確定》，過去幾年我寫過5，6，7，8篇文章了吧，我都記不清了。現在有必要專門寫一篇，不要認為這是重複，因為明白了《無法確定》是通向徹底明白的關鍵突破口。無論是佛教中最高級的秘徑流派藏傳大圓滿，還是印度教最高級的道理ADVAITA VEDANTA（ADVAITA翻譯為：無二，VEDANTA翻譯為：知識的終結），還是中國道教的《為無為》精髓，歸根結底就是告訴你《無法確定》。“無法確定”在思想上會產生“損失”的感覺。完全不是這回事。《無法確定》就是真正徹底明白的那位會告訴你的關鍵點了。《無法確定》才是真正的確定。

Kang Fei 網友最近有下麵一段感悟非常好，這種感悟就是真正走上正道了，當然“正道”這個概念是比喻，無法確定現實有什麽道路可走。Kang Fei網友說：

前兩天無意中又翻開一本小冊子 One Minute Wisdom By Anthony de Mello（中文譯本叫《慧眼禪心》，裏麵有段話說弟子們在討論老子的名言知者不言，言者不知是什麽意思，請教大師，大師說你們誰知道玫瑰花香，大家都說知道，大師說，那請用文字表達出來，大家都沉默了。 好幾年前看過這本書，那時覺得挺有意思的，但是沒有啥太大感受體會，結果那天忽然覺得哇，這不就是您一直以來說的直接品味經驗的意思嗎？就是說不需要描述定義玫瑰花香，但是可以毫不費力的品味，直接的品味，最精確的語言文字也無法確切的描述這個香的體驗， 然後我再看了一眼手裏拿著的正要往嘴裏放的玉米脆片，忽然覺得我這麽豐富的細節粗糙表麵起伏不平，又有cheese粘著，顏色也是很豐富，哪裏是一個“玉米脆片”或”corn chip”可以描述的， 直接體驗看到的這個各種形狀顏色的組成毫不費力，但這個“脆片”的概念似乎在fade away， 接下來嘎吱嘎吱的放嘴裏嚼， 直接體驗嚼這個經驗， 也是豐富的很，和舌頭的接觸， 一會左邊嚼一會右邊嚼，反正是無法用“嚼”這個詞簡單描述的， 無法描述並不妨礙直接的體驗。 出門走了一圈， 就品味確實是樹不是“樹”，路不是“路”，白雲不是“白雲”，走路不是“走路”。。。。 所有的概念都太膚淺了，隻能給簡單大概的一個定義，也就是說思想在試圖確定一個東西一個情況，但是 實際上所有的一切無法說的清楚，無法確切描述，一切以前覺得很不起眼的被定義的情況其實並非是那個情況，包括這個“我感覺”， 無法確定這個“我感覺”，但是可以直接體驗到“我感覺”，就跟無法描述 玫瑰花香但是不妨礙你直接毫不費力的體驗“玫瑰香”， 直接體驗我感覺超越“我感覺”這個概念，再舉起手看了看，這個“手經驗“ 其實超越“手”這個概念，感覺對一切法一切概念不成立 有了“更深”或者說“更直接”的體驗，這個體驗從來就沒有藏起來，所以說品味是很簡單的，隻不過一直以來跟著思想的故事邏輯走，覺得應該很不簡單， 哈哈， 也許是向您說的配樂朗誦自己的頌歌，“潛意識”不知不覺的會被喚醒。

【明亮】：Kang Fei網友的感悟其實已經觸及到禪宗的要點了，當然也是高級瑜伽的要點，也就是真正靈性修行的關鍵突破口：無法確定，英文就是：NON RESOLUTION。

釋迦牟尼寫了200字的《心經》其實就指向了《無法確定》或英文《NON RESOLUTION》。如果通過思想去理解《心經》就可能會理解偏了，抓不住要點，思想會認為釋迦牟尼告訴你有一個“空境”還有一個“色境“，還有若幹《無》境，比如什麽無老死，無無明，等等等等，思想上會認為這些境界是你需要修出來的或追求到的境界。這是思想上的理解，其實釋迦牟尼真正要想表達給你的就是《無法確定》。假如這是你第一次聽到《無法確定》，讓我通過一係列例子告訴你我想表達的意思吧：

比方說，當下此刻你看到了“一個女人坐在椅子上看書”這個情景。“一個女人坐在椅子上看書“這個情況是思想上確定下來的情況。這是不是現實？好吧讓我們仔細地觀察一下吧看看“一個女人坐在椅子上看書“是否就是真正的現實。首先，你盯住“女人”看，她是否真的就是思想上告訴你的“女人”？ 你仔細地觀察，你觀察到了“女人”的輪廓邊界，在輪廓邊界裏麵的是“女人”，在輪廓邊界外麵的不是“女人”，是環境。如果你不仔細地觀察，那麽明顯的輪廓和邊界就被確定在那裏了，你看到了女人的身體，女人的頭，女人的手臂，好像這些輪廓邊界是可以確定得了的。但我建議你仔細地觀察，你能否真正確定女人的身體？假設你可以粗略地確定了女人的皮膚從這一點結束了，空氣從這一點開始了，那麽這個確定是經不起仔細推敲的。我建議你去真正確定“這一點”在哪裏，當你走近仔細觀察這一點，嘩啦一下，那個剛才還好像能“確定”的“這一點”發散成無數多的新“點”，到底哪一點才是女人和環境的分界點啊？好吧，我給你一天的時間去確定這一點，你就去實驗室借一台顯微鏡來找這個分界點，當你用顯微鏡放大，嘩啦一下，那個剛才還以為確定了的“點”又發散成無數多的更小更多的新點了，到底哪一點才是女人和環境的分界點啊？你不放棄，你發現實驗室借來的顯微鏡不夠用就去借另一台高級的電子顯微鏡，嘩啦一下，剛才還覺得可以明確確定的普通顯微鏡下的一點，在高級電子顯微鏡下麵看就是整個的一個宇宙了，太多的新點點出現了，太多的細節出現了。通過高級電子顯微鏡，讓你進入了一個微觀世界，這個微觀世界就像宏觀世界一樣是無始無終的。

我給你一天的時候去確定女人和環境的分界點，你借來了各種高級器材，就是無法找到可以確定的“點”。這一天以失敗告終，如果我給你一輩子的時間，這樣的“確定”還是會以失敗告終。

通過這個練習我們發現了一個奇妙詭異的情況：無論你從哪裏出發，如果你仔細地觀察的話，你會找到越來越多的信息，從一個點，發散成越來越多的點，無論是深度，還是廣度，隻要你去觀察的話，就會隨著觀察的進行而發散出越來越多的細節來，換個說法就是你去研究任何東西或現象，就會研究出無限複雜的“信息”來。

我小結一下，思想上想當然地認為，隻要我努力地研究就會得到更多的知識，然後確定出一個“真理”來。但現實完全不是這回事。不錯，如果你努力地研究確實可以找到無限多的細節（知識）來，但這些細節會無限地發散成更多但細節，一個細節發散成更多的細節，沒有止境。也就是說一個研究者（或觀察者）是永遠無法達到終點的。

在談下去之前，讓我少許地提一下印度無二哲學為什麽稱為VEDANTA（知識的終極）？從上麵我們明白了隻要有觀察者在的話，他可以觀察到無窮無盡的“知識“，一個細節會發散出更多的細節，沒有終點。如果你希望通過積累“知識“來獲得終極的答案，這就等於是撲空。所以，印度無二哲學就告訴你，真正的明白等同於《知識的終極》，印度文VEDANTA。

當一位研究者（觀察者）努力地追求知識，最後發現了經驗意識的一個詭異特性：沒有可能找到可以確定得了成立的終極“知識”，這就讓研究者（或觀察者）開始懷疑了，難道“我”這個觀察者本身就是無法確定存在的？？？

更奇妙詭異的發生了，不但你可以研究出無限多的“情況”來（或信息來），而且被你發現的“情況”或“信息”還在即時即刻地不停地變化，沒有停止的可能。讓你根本無法抓住任何一個可以確定的或穩定的情況。比方說，你去抓“現在”這個時間點，你努力地去抓“現在”，眼看抓到了，你高興地喊，抓到了！抓到了！可惜“現在”這點撲朔迷離，它在被你摁住之前就變成了“過去”，它就是不讓你住在，它就像一個幽靈一樣，好像有“現在”這個點，可你就是抓不住“現在”這個點。你開始懷疑了，到底有沒有“現在”？是不是思想在忽悠我呢？

如果你永遠無法確定“女人”和“環境”的分界線，那麽思想上的“女人”這個概念就值得懷疑了。到底有沒有“女人”存在？如果有的話，你必須可以分清這是“女人”，那不是“女人”，可惜你無法找到任何可以真正確定的分界點或分界線，怎麽可以確定這是“女人”，那不是“女人”呢？

同樣道理，你也永遠無法確定“椅子”和“女人“的分界點在哪裏。如果你不仔細地觀察的話，思想上就感覺很能明確：女人和椅子是不同的兩樣東西。但通過上麵的仔細觀察，你現在無法確定到底哪裏是“女人”哪裏是“椅子”了。

就像Kang Fei上麵說的那樣，玉米脆片的美味可以體驗，但你卻無法通過思想邏輯來描述清楚，這也就是《無法確定》。思想上看上去確定了“玉米脆片”和“美味”，但除了思想上的確定之外，根本無法確定這真的就是“玉米脆片”和它的“美味”了。

思想上的“確定”或“明確”是真的嗎？不是真的！思想上的確定其實就是一種粗略概括，把不是這種情況硬生生地定義為這種情況。比如思想上認為有“我”這個人，這就是一個粗略概括，就是因為有“中心”這個感覺而衍生出來的“我這個人”的幻覺。到底發生了什麽情況？無法確定！

你唯一可以說的就是：經驗，或意識。除了說這些都是經驗或意識，還能確定什麽呢？

思想上確定出“一個女人坐在椅子上讀書”，這個確定是多麽邏輯合理啊。可是這個邏輯合理經不起仔細的觀察推敲，如果你的注意力不轉移，要徹底研究這個“女人坐在椅子上”的情況，那麽就發現了這個情況完全不是這個情況，完全沒有任何邏輯合理性，因為你無法確定“女人”存在或不存在，如果你無法找到“女人”和“環境”之間的分界點或分界線，怎麽還可以說這是“女人”呢？

看看你自己的身體吧，你能夠分清哪一點開始皮膚結束了空氣開始了？就像你無法確定眼前的“女人”和“空間“的分界線一樣，你無法確定你自己的身體和周圍環境的分界線（點）。

經驗（或稱為意識）是一個詭異的奇跡，怪到無法再怪了。看上去好像有東西在視覺聽覺觸覺嗅覺中晃動，你卻無法真正確定有任何“東西”存在。這奇怪不奇怪？

經驗看上去有“空間”，但一旦你去驗證這個所謂的“空間”，你確定不了了，這到底是不是空間？如果真的有所謂的“空間”存在，那麽為什麽昏迷過去了或沉睡過去了，這麽巨大的“空間”嘩啦一下就消散無蹤了？好像從來就沒有發生一樣？為什麽根本不存在的夢中“空間”，會嘩啦一下升起，裏麵也有太陽，月亮，宇宙，社會，朋友，家人？為什麽當你體驗夢的時候，睡前白天的“世界，社會，家人，宇宙”好像完全不存在了？夢中的“我”為什麽不會懷念白天的“我”？因為對於夢中的“我”來說，白天的“我”根本不存在！怎麽會懷念呢？還有奇怪的事情：為什麽每次夢境結束，突然切換成另一段經驗，你總會覺得很突然，很不願意？很沒有準備？

經驗看上去好像有“時間”，但每當你去抓住“現在”（英文PRESENT MOMENT）這一點，它就像幽靈一樣不讓你抓住，你能抓住的都是“過去”，永遠無法抓住“現在”。真的有“過去”嗎？當然沒有了，僅僅隻是思想上的回憶。如果有“過去”的話，隻能發生在“現在”，但我說過了，你抓不到“現在”。這就奇怪了，不但你無法確定過去，你也無法確定現在，你也無法確定未來。

你能夠確定什麽嗎？

經驗到底玩什麽鬼把戲？你徹底懵了，一切東西都無法確定存在或不存在，看上去存在，但你卻無法真正確定它們存在，而同時又無法在經驗上否定它們存在。你確定不了，你也否定不了，這下你懵了！

這“懵了”就是突破口，是真正的高級瑜伽上的成功！如果你活著邏輯清晰的故事中，好像你什麽事情都搞得清楚，這就是陷入了思想邏輯的夢幻中了。

這懵了才是真正靈性修行的開始，你會無限地深入地“懵“入無限的你自己中去，無法表達的愉悅油然而生。那些數息，打坐，集中一點，參話頭，等等僅僅是開端。逐漸地你會進入能量層麵的明白，進入了能量層麵的品味，就會強烈地“懵了”，注意，這不是貶義詞，而是一種非常愉悅的感覺，好像你一直活在愉快的無限的中，無需答案。

讀我的文章，直接品味純粹的經驗，就會出現“懵了”的好跡象，學術一點說就是品味到《無法確定》的奇跡了。

《無法確定》就是你自己的本質。為什麽釋迦牟尼用《空》這個詞？如果你無法確定成任何“東西”或“情況”，是不是等同於《空》？但問題在於思想上會膚淺地去理解《空》這個詞會把它理解為什麽都沒有的虛空，虛空翻譯成英文就是VOID，釋迦牟尼為了讓你不要誤解就創造出“色”這個詞，他說，其實空就是色，色不異空。這樣就阻斷了思想鑽入VOID的誤解。但思想是無限地狡猾的，你在一個方麵阻斷了思想邏輯，問題又來了，思想會落入更隱蔽的邏輯幻覺。雖然釋迦牟尼給了你《空》和《色》兩個概念，阻斷思想建立單一立場，但思想又誤解成現實有空的一麵還有色的一麵，誤解成有兩麵互相對立，誤解成修行的目的就是從“色”轉化為“空”，然後再從“空”回到“色”，就這樣，思想又掉進嚴重的曲解中去了。我會花大量時間來跟你解釋空其實就是色，不是兩麵，不是對立，不是重疊，沒有從“色“轉化為”空“這回事，也沒有從“空”回到“色”這回事。但這樣的解釋很累而且不得要領。我幹脆不談空或色了，避開這些思想概念，我指出，要領就是明白一切都是無法確定的，明白了一切都是無法確定的，你就自然而然地明白了空即是色的道理了。

對於經驗（意識）來說，你無法確定是空，你也無法確定是色，你說它沒有吧，它看上去是有的，你說它有吧，它其實就像夢一樣是沒有的。這就是《無法確定》的含義，你無法確定現實是存在的，你也無法確定現實是不存在的。《存在》或《不存在》都不成立，那麽它到底是什麽味道？品嚐一下吧。

下麵讓我繼續給你例子讓你品味《無法確定》。

當你在事業上很成功，被老板嘉獎獲得了晉升的機會，當然對於你來說是好事，值得慶祝。但因為你明白了《無法確定》，這個提醒不知道從哪裏蹦出來了，在高興之餘，你會感到這個情況其實是無法確定就是這個情況的。我沒有說你要停止高興慶祝，你完全可以高興慶祝，但在此同時，有一種淡淡的《不確定》能量開始彌漫你的一切了。我在高興，但到底高興什麽？無法確定。雖然我清清楚楚地知道思想上解釋為“事業成功，晉升嘉獎”，但同時我無法確定現實就是這回事。逐漸地，高興好像不是為了某個特定的“成功成果“，而是莫名其妙地會高興了。《無法確定》其實就是和你的本質能量在共振了，會有無法確定的愉快。這種無法確定的愉悅已經超越了故事中的高興慶祝，那是無法言說的圓滿。

當你遇到困難，困難的形式是千奇百怪的，可能是事業不順失去工作，可能是婚姻問題，可能是健康問題，可以是損失財產，可能受人欺負，可能被傷害，可能是和親人離別.......，讓你痛苦。但你想起了明亮說過的《無法確定》，這個提醒會突然升起了，你能確定這件事情就是確定為這件事情嗎？比方說身體得病了，這是思想上的確定，但思想上的確定不是真的確定，現實是無法確定為任何情況的，是不是無限自己在做夢夢見了“身體得病”？是不是完全不是這回事而思想上相信了這回事？雖然我知道思想上確定了“我得病了要死了”，同時我明白一切都是整體能量顯現，從來沒有“我”也不可能有一個“我”可以得病，這個“我得病了要死了”是無法確定成立的。這個《無法確定》是力量強大的能量，當你完全明白了一切都是無法確定的，那麽病魔再強大，也是幻覺，它無法抵擋不相信幻覺的《無法確定》的本質，那麽奇跡也許就會發生，可怕的病魔會自行轉化消散了。病魔是思想上解釋出來的情況，是思想上把無法確定的無限確定為某一個有限的情況，完全是忽悠。當你明白了一切都是無限的無法確定，那麽“病魔”的威力一下子就沒有了，“病魔”對於無限的自己來說是沒有威力的，奇跡就發生了。

無論是病魔還是其它難以忍受的麻煩困難，都是這樣的，它們對你的控製力量就是因為思想上堅信它們是真的。但你明白一切都是《無法確定》成立的，那麽所有這些看似威脅性很大的問題，會頃刻之間繳械投降了。

注意，我沒有說你在生病的時候不要去醫院看病。因為“看病”的不是“你”，是無限能量顯現本身，是THAT去看病，不但病是THAT，藥是THAT，那位醫生也是THAT。你不必要改變任何經驗邏輯該做的事情，但那份糾結的“心”沒有了，一切順其自然了。無論是病痛，還是失去財產失去工作或失去你愛的東西，都明白這些情況完全不是思想告訴你的確定得了的情況，而是無限能量在即時即刻顯現，完全無法確定。

當你沉浸在《無法確定》中，一切都不是你的敵人了，病就是你的朋友了。也許身體得到了癌症，與其去確定這是“我的死刑”，整天在害怕感失敗感中，不如和所謂的“癌症”成為朋友，和平相處，如果癌症要讓身體死亡，這不是任何錯誤，如果癌症自行痊愈了，也完全可能，一切讓無限的能量自動安排。當你把一切困難麻煩當成是自己的好朋友了，讓無限能量自動安排了，那麽奇跡就會發生。

反之，如果你“腦子清晰”地確定這個困難情況就是這個困難情況，那個麻煩就是那個麻煩，然後衍生出一係列的“我慘了我完蛋了我失敗了或我損失了“的思想情緒，這樣的”思想確定“就會像一個幻覺黑洞把你吸進去，這個幻覺黑洞就是什麽？就是心理地獄，更準確地說就是思想（心理）上幻覺出來的“至暗地獄“，把好端端的大圓滿過濾簡化成為讓你恐懼的地獄了。這樣的”腦子清晰“其實就等於是嚴重迷惑。地藏菩薩沒有說錯，地獄必須清空才能進入涅槃。不是真的有“地獄”存在，而是把你從思想上想象出來的“悲慘，失敗，損失，滅亡”這幻覺地獄中看破出來，發現它們是假的沒有實性的，發現的一刻，無需努力就一下子把“地獄”清空了。

最近，大陸的那個秘密警察頭子孫力軍被抓起來了，讓我們不談政治因素，也不談這個人是好是惡，假設你就是一位位居高層的官員一天前還得意洋洋一天後就落入了人生的最底層，對於你來說是不是天要塌下來了，一切都完結了？別說什麽前途了，活命的機會都難保。但這卻是最好的瑜伽品味經驗，在一個人最痛苦的時候往往就是最容易突破幻覺明白過來的時刻。沒錯，沒有“人”的前途了，沒錯，也許性命保不住了。WHO CARES！這個時刻就是發現無法確定自己真的就是“人”，無法確定真的落入了“最悲慘的情況”，這個時候就是最好的品味《無法確定》的時候，人生的任何磨難都是絕佳的品味機會，誰在乎“人生”，你明白了你就是無限，和“人生”的某個插曲毫無關係。

人們都說政治生涯的結束是“落馬”了，這個詞用的好。真正明白的那位同樣是“落馬”了，因為我發現我從來不在“馬”上。以前認為自己在一匹“生活”的“馬”上奔馳向前。現在明白了，這匹馬是夢幻，奔馳也是夢幻。表麵看一切都不變，旁人看我，我過的很好，開開心心的，什麽都不變，繼續向前。但我明白，沒有“我”，也沒有“生活”，隻有那無法確定無法言說的經驗流過，我沒有變化，卻可以看似在發展。

看似的發展就是思想解釋出來的故事。思想的解釋機製就是一個確定機製，它的功能就是確定這個情況確定那個情況，然後把確定出來的情況串聯起來成為邏輯合理的幻覺故事，這就是把夢幻當真了。隻要不理會思想的解釋確定機製，就等於把“地獄”清空了。

一切經驗顯現形式，無論多麽悲慘多麽愉快，都是同一個自己的能量顯現，都具有完全相同的價值，都是自己的朋友，安心吧。