《神奇就在於相信與不相信之間》

 

一直想寫這個話題，也是最神奇最不可思議的話題，但不知道怎麽去表達，因為‘它’是無法表達的，不可能表達的，連“表達”這個概念都不成立的。但我明知不可為而為之，讓我慢慢表達吧，也許你聽不懂，也許你明白了，看吧。

真正的神奇在於不再相信任何思想上告訴你的“情況”了。我有點怕說出來怎麽個神奇法，怕“人”去試嚐這樣的神奇。老實說如果以“人”或“我”的定位去試嚐奇跡，不碰一鼻子灰或造成危險才怪呢。所以我不太想說這個話題，就是怕人們通過思想上去理解然後通過思想去“證實”，這就是在夢幻裏麵證明夢幻是假的，這是不可能完成的，甚至有危險。比如說吧，在撒哈拉沙漠旅行，突然遇到獅子，如果有一絲絲當真，那麽獅子就可能撲上來，為什麽，因為一切都是無限自己的能量顯現，這個“相信”或“當真”就立刻做實了被相信被當真的“情況”了，就像在昨晚的夢中夢見獅子，當真認為這是一頭真實的獅子，那麽夢獅子就撲上來追你，如果就在這個時候發現原來自己在做夢，害怕也許還在，但有點開玩笑的感覺了，那麽獅子可能根本不會撲上來，理都不理你走開了。就算夢裏的獅子撲上來，夢裏的“我”照樣逃避，但好像沒有害怕了，或者說既有害怕也不那樣害怕了，完全看當真的程度了，就像看電影一般了，孩子會完全入戲，大人就不那麽入戲，道理是差不多的。我告訴你，請不要去動物園試嚐，如果你有“試嚐奇跡“的念頭飄過，其實你已經當真了。奇跡是不需要某個個體“我”去試嚐的，所以希望“試嚐“的動機已經就等於當真了，這個“希望試嚐奇跡“的邏輯就是個體”我“的邏輯。 在超越動機的即時即刻間奇跡就在了。明白者是不會要去試嚐奇跡的，但奇跡卻可以圍繞著明白者顯現出來，明白者是不會稱是自己顯現的奇跡，明白者不會TAKE任何CREDITS，如果有奇跡發生，明白者沒有任何動機。明白者不是一個“人”，不會認為有屬於個體的“功勞”或“成就”，如果有奇跡發生，都是無限整體自己的能量意誌。

所以，你不要去刻意地培養奇跡，以練成產生奇跡本事而自豪。這些都是偏離。把重點放在發現自己到底是什麽上，發現自己就是無限的萬能的能量，這個發現就等於打開了無限的無條件神奇，沒有一樣是不可能的了。社會上有不少“大師”愛展現奇跡，他們的意思就是：你看我可以這樣做，你就不能，趕快跟我吧，我會教你本事的。這些就是走偏了。你看釋迦牟尼教不教奇跡？從來不提這個事情，釋迦牟尼就是要告訴你“我”是什麽，真相是什麽。明白了真相，奇跡就是你自己了，是自然而然的能量顯現，根本無需任何個體“你我他”的控製。

下麵我舉一些例子吧：

思想相信就像一個“實現機“，思想信什麽，什麽就對於思想來說呈現出虛幻的真實性來。這就是為什麽大多數人都抱怨說：”我明白一切都是虛幻的幻覺，但為什麽幻覺那麽真實？“。這句話說到點子上了，因為一切結論，包括“真實性”這個結論都是思想解釋出來的，思想看思想，就像一位自戀者自己看自己，越看越漂亮差不多道理。思想解釋就是一個自編自導自己消受的無限死循環，為什麽說死循環會是無限的呢？因為這就像小老鼠在一個滾筒裏麵奔跑，它拚命地往前跑，就是沒有一個止境，因為滾筒在原地打轉，這不就是無限的死循環嗎？！你作為一個“觀察者”去觀察“客觀世界”，那麽你可以無限地觀察下去，這個“客觀世界”隨著“觀察者”的觀察永無止境地延伸。比如說你觀察所謂的“宇宙”，要找到宇宙的邊界，哈哈，別夢想找到任何邊界，因為這個所謂的“宇宙”就是思想解釋出來的，隻要“觀察者”在那裏，宇宙就沒有結束的時刻。所謂的“客觀世界”是和“觀察者”同生同滅的。對於觀察者來說，這個客觀世界當然是無限的“真實”的，因為客觀世界*就是*觀察者本身，不是兩樣不同的東西。唯一的出路不是搜尋“我”的解放或“我”的出路或“我”的幸福，而是某一刻突然發現：不對，上當了！原來連這個“觀察者的我”都是幻覺，一切都是是無言可說。這一個發現，你就明白了無論客觀世界多麽巨大無邊，它其實就是同一個自己，是思想把‘它‘解釋成為兩樣東西，一個是觀察者“我”，另一個是被觀察的“世界”。這一發現，不但不再把“我”當真了，也不把“世界”當真了，那麽奇妙的感覺就無法描述了。

思想的相信就是一個“實現機“，這句話要說兩遍，。比如說99.9%的人堅信有一個“我”從娘肚子裏麵“生”出來，然後“經曆了一生”，最後“往生”，這就是思想編織出來的虛幻“現實”供思想本身消受，這可不是“你這個人”編導出來的電影，這是無限的智能‘它’通過思想這個功能解釋出來的虛幻情況，整個邏輯沒有一個字是真相。但思想會去相信每一個邏輯，這樣的相信就等於即時即刻地實現了故事的“真實性”，真實到思想不會去質疑，這就是‘它’跟‘它’自己玩的能量顯現遊戲，這個遊戲的基礎就是所謂的“意識”。很多社會上的“大師”教大家膚淺的認識，說“意識”是一切根本。某個程度上說這個說法是對的，因為沒有了意識，就沒有了一切。但這是不究竟的說法。敏感度還不高的大多數“人”可能會把這種看法當成是很“高深”的學問。其實，意識本身也是思想解釋出來的虛幻現實。真正的真相超越意識，真正的你自己不一定需要意識，但不妨礙意識即時即刻地自發自動地升起，好像有一個“觀察者我”出現了，同步地好像又被觀察的“世界”出現了。你可以發現主觀和客觀是同步升起，沒有主觀，哪裏來客觀。所以兩者不是兩樣東西，而是同一個能量顯現。

我們上麵說了那麽多思想問題，好像把思想說成是一個大壞蛋一樣。是嗎？思想不是大壞蛋，思想就是無限自己能量的基本特性，隻要有能量震蕩流動，就會有思想解釋的功能，沒有好壞的概念，認定思想是一個大壞蛋的是誰？哈哈哈哈，就是思想本身，所以說思想是大壞蛋需要消除這個思想邏輯本身就是謊言，不要上當了。高級瑜伽不消滅思想，高級瑜伽把思想看成是無限自己能量的必然屬性，高級瑜伽把思想也看成是能量震蕩或流動，因而不是問題。當你不再把思想解釋當成是問題了以後，就等於不把思想告訴你的結論當真了，這就是《離開幻覺》了，離開幻覺不是說不讓幻覺發生，而是把“什麽什麽發生“這個解釋出來的結論不當真了，去他嗎的了。

品味到底品味什麽？比如說品味思想吧，不是去品味思想解釋出來的故事內容，而是品味思想作為能量震蕩或流動的起伏變化來來去去。當然你是不可能不知道思想告訴你的故事內容，但不要黏貼到故事內容上，而是采取不當真的態度，有機會就上升到品味思想能量震蕩流動的層麵。

當思想來到，你的一般情況就是無條件地相信思想告訴的內容，這個相信是立刻的，比光速還快。但同時，發現思想訴說的內容不是真相，這個感覺也可以是飛快的，比光速還快。普通人立刻相信了思想的訴說，但對於你們這些常常讀我文章的人來說，《不當真》的能量可能會逐漸地蔓延你的一切，可能會比“相信”的趨勢還要快，有時候，思想還沒有結束它的描述，《不當真》能量已經蔓延你了，那麽就算思想完成了它的描述，已經對於你來說沒有影響了。

比如說早上醒來睜開眼睛看到光亮，思想立刻就告訴你有一個“你”看出去看到外麵世界的光亮了，這個解釋內容是立刻的。就在這個時候，不要相信了這個解釋內容，立刻明白這個解釋出來的邏輯完全不成立，沒有一個“我”在觀察，也沒有一個被觀察到的“世界”，這個“光亮”也不真的是光，到底發生了什麽？不要回答，這是無解的，就沉浸在“無解”的味道中，這樣你就開始嚐到了無限自己能量的味道了。

比如說，如果你完全不相信眼前的那堵牆是實體堅硬的，假如一絲絲相信都沒有，什麽叫做一絲絲相信都沒有？這不單單是不相信有“堅硬”的情況，而且不相信“牆”這個情況，而且不相信“我”這個情況，而且不相信“看到牆”這個情況，而且不相信～～～，我可以寫三天三夜寫不完有多少個“不相信”，就這樣奇跡發生了，不但沒有了“我”也沒有了“牆”，也許身體走過去牆壁就形同虛設一樣，什麽可能性都有了，這就是奇跡的一個例子。但就像我文章開始說的，不要去做這個實驗去證明這個奇跡，因為一旦你有了“要證明”這個念頭，就等於嚴重地相信了。幻覺是不需要被證明不存在的，如果有思想念頭要去證明一個幻覺真的是幻覺，不但無法完成證明，反而做實了幻覺，那麽這堵牆就會無比堅硬，把你撞的頭破血流。

比如說，如果你完全不相信身體得病了，一絲絲的相信都沒有，這可不是簡單地不相信“得病”這回事，甚至連“身體”這個概念都不相信了，甚至連“我的身體”這個概念都去他嗎的了，甚至連“我”這個概念都去他嗎的了，甚至連“病“這個概念都不當真了，甚至連～～～，我可以寫三天三夜都寫不完思想訴說給你的隱蔽邏輯，你卻隱蔽地相信當真了。如果你完全不相信有“病”不有“病”的了，完全不相信有一個個體的“我”會得到什麽了，完全不相信“個體分離”了，那麽奇跡就發生了，這個所謂的“病”就會蹤影不見了。真的是因為“你這個人“喚醒了無限能量把”病“治好了？完全不是！因為從一開始就是思想把“我”想像出來了，然後把“我得病”這個情況想像出來了，當你不再對一切思想告訴你的情況當真，那麽一切“情況”就會立刻化解，無影無蹤，這是沒有無條件的。注意！不要去證明你因為理解了明亮告訴你的道理，然後你的身體就立即變成百毒不侵了。如果你有這樣的欲望，就等於是嚴重地相信了思想邏輯落入了當真之中，那麽身體會和所有人一樣該得病的時候就會得病甚至死亡，所以不要去證明什麽奇跡，而是把重點放在把一切經驗內容（包括思想內容，包括一切覺知）都品味成無害的無限自我能量震蕩流動。奇跡會自然而然地發生的，不要去期望奇跡，奇跡是沒有任何期望之後的自動自發顯現。奇跡和不當真是一體無二的。當你完全不當真了，你也就不可能期待奇跡了，因為你自己*就是*奇跡了。如果思想有期望奇跡發生的念頭，就是當真了。如果有一個期望在就等於有一個主觀“我”在，那麽就等於落入了夢中，該怎樣就會怎樣。慢慢品味吧。

比如說，舉一個比較極端的例子，千萬不要去證明。假如你完全不相信有高度有距離，這個不相信可不簡單地局限於不相信有“空間“概念，而是連體驗”空間“的”我“都不相信是真相，甚至連”體驗“這個概念都去他嗎的了，主語謂語賓語都不再當真相信了，那麽奇跡就可能發生，假若你不幸從36層高樓不小心掉下去，這時候突然一切當真都沒有了，一切害怕都沒有，隻要有一薩那的完全不當真，那麽身體就不是身體了，“掉下”就不是掉下了，“高樓”就不是高樓了，“水泥地”就不是水泥地了，一切都是同一個無限能量了，那麽當所謂的“身體”碰到“水泥地”，就像橡皮玩具碰到地板一樣，輕鬆地彈跳起來，一切都不同了。注意，千萬不要聽我這樣說就去做實驗證明，我告訴你，隻要有一個“證明”的主觀，隻要有一個被“證明”的對象，就已經落入了思想當真之中，那麽從樓上掉下來就血肉模糊了。

神奇是不可想像的，是無限的，是無條件的， 是無理由的。甚至當思想告訴你說：“這是乏味的沉悶的”，其實，這個“情況”本身就是神奇本身，無限的能量完全不是“乏味沉悶”，但可以自由地通過思想看成是這個情況來，這樣的看錯，把不是這樣的情況看成是這個情況，然後相信了這個情況，就是落入了幻覺當真了。每當思想告訴你說“哎，一切多麽無奈多麽乏味多麽無聊多麽難受～～～”，品味這個能量吧，真相完全不是思想說的這些情況。

一切不是任何情況的無限能量可以自由地顯現出某種能量形式而同時被思想（也是能量形式）解釋成某一個特定的“情況”，這個機理就是奇跡。早上醒來當無言地告訴你：這是世界來了，這已經是解釋出來的虛幻“情況”了，其實沒有什麽“世界”，你可以說這就是“光”來了，但你也不知道什麽是“光”，連“光”這個概念已經是思想解釋出來的虛幻“情況”了，到底是什麽？無法說，到底發生了嗎？也無法說，因為一切的“說”都是忽悠，都是思想在騙思想自己，落入一個欺騙循環中去了。早上醒來，當光線進入了覺知，不要去解釋這是什麽情況或發生了什麽，沉浸在這個奇跡中吧，這就是你自己，你自己的能量，我沒有解釋什麽叫做“你自己”，我沒有解釋什麽叫做“自己的能量”，這些句子也是思想在解釋，不重要，重要的是我指給你的方向，你自己去品味吧。

讀到這裏，可能大部分人已經無話可說了，還有一些新來乍到的可能完全不理解我在說什麽了。

“人”或“我”總是相信外界環境的力量強大以至於“人我”無法控製，但是什麽賦予了強大的力量？

是思想相信賦予了被相信的情況“力量強大”。並不真是客觀世界力量強大，因為根本沒有“客觀世界”，而是“當真”賦予了它們的力量。思想相信幻覺是真的，思想就是自動的“實現機”，相信就是當真的燃料。思想上越相信外界和我作對，就增強了“外界力量強大”的幻覺。真正的力量強大是什麽？就是無限自我整體的即時即刻“相信”的力量強大。讓我舉一個例子，對於“人”來說，新冠狀病毒肯定是“真實”的，隻要“人”或“我”這個定位（思想相信）強烈，那麽新冠病毒這個情況就強烈的逼真，這個逼真僅僅是對於個體獨立的“人”或“我”來說是“真實”的，用技術一點的語言講就是：思想解釋出來的情況對於思想本身來說肯定是無限地逼真的。思想解釋出來供思想本身消化，這個死循環是完美的。但真相卻不在這個死循環邏輯裏麵。如果你相信“可怕的病毒“，其實就等於相信”我這個人“會受害。看似是兩個不同的相信，其實是同一個當真。隻要有一絲絲這樣的相信，必然在經驗中”病毒“就會對”人“有害了。如果你完全不再相信這個邏輯，就算你去意大利醫院待幾個小時都不會有事情發生，因為徹底的不相信即等於徹底的不當真，徹底不當真了就等於一切顯現頓時失去了威力。對於不當真的無限自己能量來說，哪裏有意大利醫院？哪裏有病人？哪裏有病毒？哪裏有可能受害的“我”或“我的身體”？對於不當真的無限自己來說，一切都即刻簡化為無限震蕩無限跳躍的光粒子或光波，或簡單地歸納為閃閃發光的無限自我能量，不再分開成受害者和加害者，不再分開成地方或處境，這時，奇跡就自然而然地展現出來了。再警告一下，不要去做這樣的實驗，如果有做這種實驗的欲望，就已經定位於個體“我”了，就做實了幻覺了，不要做任何我舉的例子中的實驗，這樣就走偏了。請集中品味自己到底是什麽吧，你不需要去危險的環境才能品味，就在當下安全的家裏品味一切都是無限自我能量吧。一旦不幸危險到來之際，可以允許害怕，但同時品味那無限的《不當真能量》，你會吃驚地發現害怕的背後可以是完全不當真，沒有任何排斥。這就是微妙之處了。