《不要把經驗看成是物體的》

 

高級瑜伽的重點不是在於理智上的理解或懂得，不是在於搞清為什麽，不是在於獲得邏輯合理性，而是在於直接品味經驗的能量。也就是說，不要把經驗看成是邏輯合理的一樣一樣物體，也不要把經驗看成是一件一件事情，而是把經驗看成是一個無法言說的能量連續，把整個經驗場看成是能量連續體，不可分割的連續體。

比如說，平時我們看世界，看到的就是一個一個的物體，一件一件的事情，一刻一刻的時間發展，一片一片的空間延續。思想總是說，我看到了一個人走上了地鐵，其實，真正看到的就是光線色彩圖像變化，所謂的“人”和“走上”和“地鐵”都是思想把不可分割的整體連續經驗能量分割成一個一個的物體一件一件的事情。我們其實沒有看到“人”，隻看到了經驗能量本身。我們其實沒有看到“這個人的運動”，看到的隻是經驗能量本身。我們其實沒有看到“地鐵車廂”，看到的隻是經驗能量本身。如果你不明白我在說什麽，就回想一下昨晚夢中你夢見自己走上了地鐵車廂，夢中的你是你嗎？不是，是夢能量而已。夢中的“走上”是走上嗎？不是，是夢能量而已。夢中的“地鐵車廂”是地鐵車廂嗎？不是，是夢能量而已。夢能量是什麽？不就是經驗能量嗎，和當下此刻白

天我們看到的一切一樣，就是純粹的經驗能量而已。

經驗能量經過思想的過濾，就被解釋成為一個一個的物體或一件一件的事情，其實經驗能量不是這些東西，它僅僅是純粹的經驗能量而已。不要認為看上去好像是“人，運動，車，樓房，時間，空間”就真的相信這些“東西”是實實在在的。不是這樣的，沒有任何東西存在，沒有任何事情發生，隻有純粹的經驗能量類似放電影那樣顯現出故事情節來，其實根本沒有故事情節。

你說，我看到的一切都這麽真實，它們必然就是存在的。我不否認經驗內容顯現的如此真實。這個“真實感”僅僅對應於思想來說是真實的。看的是思想，解釋的也是思想，思想看思想，自圓其說地維持了真實感。但思想告訴思想的都是謊言，不是真相。晚上夢境也同樣是真實的，但不是真相。

我們可以說經驗能量是真的，但經驗告訴你的故事情節卻不是真相。

為什麽絕大多數人都看不到真相？不是因為真相躲起來了，而是因為你把注意力放在思想告訴你的故事情節上了，而忽略了純粹的經驗能量本身。

一切其實從來都不是一個一個的物體和一件一件的事情，但你卻相信了思想的解釋，認為一切都是一個一個的物體和一件一件的事情。你不需要改變現實或改善現實，你隻要把注意力稍微轉移一下，從故事邏輯因果中轉移到基本經驗能量上。

比如，當你看到“一個人在走路”，不必否定這個思想結論，但同時你發現，“一個人走路”並不真的是一個人走路，而是光線變化色彩移動明暗差異，思想把色彩明暗差異簡化為“一個人”，思想把光線變化簡化為“走路”，其實，現實無限地多於大於不同於“人和走路“這些的粗略簡化結論。如果你真的去研究這個“人”的圖形，它將變的無限複雜起來，首先你無法確定這個“人”的輪廓分界線在那條線上，當你無限地放大這條分界線，你會吃驚地發現這條分界線開始發散成無數新的點和線了，再繼續研究，新的點和線繼續發散成更多無限的點和線了，越來越無法確定所謂“人”的分界線在哪裏了。當你去研究那個“人的頭發”，你說他的頭發是黑色的，但如果你仔細去觀察，你會發現所謂的黑色不可以簡單地確定成黑色，好像黑色裏麵有褐色成分，如果你繼續觀察下去，褐色成分開始顯現出更多的色差出來了，你會發現一開始思想認為的簡單黑色會發散成無限色差，無法確定到底是什麽顏色了。

現實是無限地無法確定的，但思想卻把現實粗略片麵地簡化成某個概念來，思想就說：“我看到了一個人站在那裏”。

在晚上的夢裏，思想也可以告訴你：“我看到了一個人站在那裏”，真的嗎？你能確定夢中的“人站在那裏”嗎？永遠無法確定，因為夢能量是不可以研究的，如果你去認真研究夢能量裏麵的任何物體，這些物體就會呈現出無限的發散性來，你越研究下去，它們越詭異地發散成另一樣東西來，永無止境的新的細節會隨著研究的進行而無限呈現出來，呈現出無限發散的奇跡來。經驗是無法被研究的，一旦經驗被研究，經驗就會和研究者捉迷藏起來，無限地發散出無止境的細節出來，讓研究者永遠無法抓到任何可以確定的答案！

為什麽經驗會那麽詭異？因為研究者和被研究的對象其實是同一個自己，自己抓自己怎麽可能抓到什麽呢？

夢經驗和白天經驗其實是同一個經驗，不可以分割成一部分是夢經驗，一部分是白天經驗。隻有連續的同一個經驗。每天早上你都說：我從夢中醒來了。這是思想的忽悠，其實沒有一個“你”在，也沒有屬於這個“你”的醒來。整個一切都是同一個經驗能量連續體，不可分割。

高級瑜伽的重點就是不把經驗分割成一個一個的物體，不把經驗分割成一件一件的事情，而是把經驗看成是自我整體能量。請你不要去分析這個能量到底是什麽，你將永遠分析不出來。分析不出來不等於你不可以去品味它。

為什麽要把經驗分割成白天和黑夜呢？為什麽要把經驗分割成晚上夢境和白天當下呢？為什麽要把經驗分割成一個一個人呢？為什麽要把經驗分割成一段一段的故事情節呢？試嚐一下吧，把經驗看成是純粹的經驗，不再把注意力放在故事內容中，而是品味能量震蕩，好像經驗是一個OHMMMMMMMM的或滋滋滋滋滋滋震蕩的能量流過。你自己就是這個經驗能量，你和經驗能量是不可分割的整體。不要說，一邊有一個我，還有一邊是我的經驗。NO，整個都是同一個自己，其實經驗這個詞也是一個思想概念，不可當真認為有什麽經驗這種東西存在。我們無法定義有任何東西存在，我們隻能說：一切都是自己。但暫時我們可以方便地說，眼前看到的是經驗能量，我們通過這樣方便的去品味，直到我們可以超越一切概念，發現一切都不是真的一切，而是自己（SELF）或‘它’。

謝謝JANNY LAN貼上來感人的文章。是的，在經驗中我們確實目睹了發生在武漢的人間慘況，官方數據肯定是不可信的，我相信有幾萬人因病毒慘死，而且有幾千醫護人員也受感染慘死，導演一家滅門了。那裏的情況可以比喻成人間煉獄不過分。作為經驗中的“人”，我和JANNY有類似的感受。作為經驗中的“人”我和大家一樣有我的觀點，我會責怪專製集權，希望哪天不再發生如此嚴重的延誤輿情錯誤而導致失控的悲劇。但同時我明白，這一切都是我自己，我在難過的同時已經超越了故事情節。並非意味著變成了麻木不仁的機器人，而是超越出故事邏輯因果層麵了，經驗中的每一點都是自己，武漢是自己，病毒也是自己，死者活者都是自己，往生的那位哪裏都沒去，他就是我自己，整個經驗場都是自己。哎，無法說了，一切都是OK的。

================ 問答 ================

【讀者】： 先生，有一個問題：如果什麽都不當真，人就很容易想偷懶了。再一想連偷懶也是That，就直接偷懶了，到頭來可能是一事無成啊。

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【明亮】： 是有可能偷懶的，也可能不會。這完全看“個人”的性格，性格趨向偷懶的就會偷懶，性格趨向不偷懶的就不會偷懶，比如我完全不當真，但我的身體自動不會偷懶，好像是自動機器一樣，自動在操作。其實我平時根本不想這類問題，就算身體在忙碌的時候，完全沒有當真地認為有一個“我這個人“在忙碌，做的時候等於什麽都沒有做。我根本不把自己當成是一個”人“，根本沒有什麽”偷懶不偷懶“的判斷。看似自己是一個“人”，其實是整體能量顯現，不是“人”的能量從何說偷懶或不偷懶呢？這些邏輯都是思想在忽悠，別當真理會了。

【讀者】：可能是我還在經常自己跟自己的各種念頭做鬥爭。好多變化不定的念頭閃過，我很想把這些念頭記錄下來，可是有時又懷疑記錄下來沒有什麽意義。但是什麽都不寫我又覺得浪費了時間。

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【明亮】： 沒關係，鬥爭就讓它去鬥爭吧，鬥思想的那位還是思想，思想鬥爭思想和你有什麽關係，根本不要當它們一回事，隨便它們去鬥爭吧，你看著當玩笑處理。不要去壓抑鬥爭，壓抑鬥爭反而會加強鬥爭的能量，而是像對待一個頑皮的小孩子不去理睬他那樣處理。為什麽要記錄下思想呢？謊言是不需要記錄下來的，隻要不對它們當真就可以了。

【讀者】： 我真的很慚愧，我從前天起就想寫一篇文章，結果發現自己的想法變來變去，老是抓不到主題，然後我就開始偷懶。偷懶後心裏本來有負罪感，來先生這裏看看文章，心裏的負罪感就減輕了。可是，又覺得其實不應該這樣了。

【明亮】： 這就是領悟啊！“偷懶”是思想編造出來的謊言。“負罪”也是同樣是思想編造出來的謊言。隻要你相信思想告訴你的邏輯，你就會一會兒責備自己偷懶，一會兒產生負罪感，一會兒有後悔感，千千萬萬的感覺你都會當真的了，這些當真就會整天折磨“你”。其實，它們不是思想告訴你的這些情況，它們都是同一個能量的震蕩脈衝頻率，沒有思想告訴你的那些複雜的情況，雖然不必要去壓抑它們，但不要去對它們當真，負罪感來了，聳聳肩就去它的了。偷懶就偷懶了，有什麽不可以？如果身體自動不偷懶，思想是擋不住身體的，身體可以在沒有思想控製下完成幾乎不可能完成的任務，身體比頭腦要聰明無限倍，因為身體是什麽？是無限能量顯現而已，身體其實就是‘它’！身體會自動完成一切任務，這就是自發自動的威力。

【讀者】： 我兩天前有一個感悟，很想記錄下來。事情是這樣的，我看到一個病毒專家說：武漢肺炎是人體被傳染到新型病毒時，想把病毒排除體外產生的。病毒侵入人體時隻是想找到一個宿主，而不是想讓宿主死亡。是人體的免疫係統過激反應才導致肺炎

【明亮】： 這樣的說法好像不錯。但這些機製和你無關。它們是自發自動地發生的，是整體意誌使然，不由個人意誌控製。身體該去哪裏，就會去哪裏，恰巧哪裏有病毒被感染了。這不是錯誤，這是整體意誌使然。經驗中什麽事情都有可能，幻覺嘛，幻覺中一切都是可能的。如果你的身體不會被感染，那麽就算你進入武漢醫院中也不會感染，沒有為什麽，奇跡嘛。不必擔心，該發生的就會發生，不該發生的絕對不會發生，這個“該或不該”不是由個體意誌控製的，就像你沒有自由選擇你出生的家庭和地方一樣，都是整體意誌使然。

【讀者】： 噢，對。

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【明亮】：也許不幸你出生在武漢，從來沒有想去其它地方，這個“出生”是你選擇的嘛？不是。為什麽病毒就發生在武漢，是你可以選擇的嘛？也不是。經驗中的一切都不是個體“我”可以選擇的。就算你有先見之明，在病毒爆發之前的一個月就做飛機移民美國了，哈哈，這難道是“你這個”的選擇嘛？當然不是。一切思想念頭都不是個人想出來的，而是自發自動地進入意識的，身體會在哪裏生出來，會去哪裏，會在哪裏消散，都和個體“我”無關。道理很簡單，一切都是同一個‘它’。一切都是‘它’做的夢幻，沒有為什麽，沒有邏輯合理性。一切都不是真正的錯誤。

【讀者】：那時我剛好又看到一篇記錄猶太人在二戰的慘況的文章，有一個幸存者是靠在非人境地中把自己想象成機器人而存活的。那時我就想起先生說的：一切都是自己。如果在無論怎麽樣殘酷的境界都能這樣想，可能就不會有過激反應了。

【明亮】： 確實！本來就沒有什麽“人”也沒有什麽“慘況”。但如果你相信了思想描述的“我這個人在毒氣室裏麵快被毒死了”，那麽，現實就會立刻反應出思想當真的情況來了，這就是入夢很深了。如果當你的身體在納粹毒氣室裏麵的時候，你立即明白一切都是自己，毒氣是自己，毒氣室也是自己，身體是自己，一切都是自己，那麽奇跡也許就會發生。也許身體還是會倒下，但你當即明白了。

當你明白《一切都是自己》的時候，可不是“不會產生過激反應”那麽簡單，而是整體一切都因為這個明白完全不同了。也許表麵看似你還在納粹集中營裏麵，也許表麵看似危險還在，但一切都不同了，一切都好像變成了無限的能量那樣，真正的奇跡就等同於徹底的明白，或者說，真正的愛就等同於徹底的明白。那麽什麽都不必要刻意地去改變，奇跡就自動在了，什麽都變成了無限的可能性了，徹底的無限的自由。哎，這個是無法說清的，無法用語言解說的，你自己品味吧。

【讀者】：人能不能靠思想去控製免疫係統不做過激反應呢？恐怕也不行。但是如果思想把過激不過激都看得很淡，可能就不會病的很重了？ 也就是說，病就病，不病就不病，該做什麽就做什麽不必要想太多

【明亮】： 對了，不必想什麽，一切都是正確的。看似的“不正確”其實不是錯誤，也是必然。一切都是‘它’的顯現。

打一個比方吧，假如我得了癌症晚期看似沒救了。但如果你能夠把“癌症”當成是自己，把它當成是自己最最親密的朋友，和它和平相處，也許醫生說我隻有三個月了，有什麽關係呢，就好好享受三個月吧，有什麽擔心害怕的呢，一切都是自己，自己對自己有什麽錯呢。假如你真的不把癌症當真了，那麽奇跡就會發生，也許癌細胞就自行地消散了，一切都變成可能了。但當你有一絲絲懷疑一切都是自己，那麽夢境就會變成了虛幻的“現實”來折磨“你”。當你徹底不懷疑一切都是自己了，一切都會完全不同，怎麽個不同？我無法描述給你，你自己去品味吧。幻覺隻能“傷害”相信幻覺的那位，但如果你不再把幻覺當真，你就是金剛，釋迦牟尼寫了一本金剛經說的就是這個。當你明白經驗中的“傷害”也不是真相的時刻，就是你發現自己是金剛的時刻。這個時刻就可以在當下此刻，你明白了嘛？

再打一個比方，有位抑鬱症患者問我，如何對付自己的抑鬱？我說，當“抑鬱”是正常情況，為什麽不可以抑鬱呢？那位患者聽了我的建議後，就放鬆了，想抑鬱就抑鬱，嗬嗬，奇跡發生了，當他放下了治療抑鬱這個“病”後，反而發現沒有以前那樣痛苦了，他把抑鬱當成了它自己最親密的朋友，頓然之間就放下了一個大包袱。

【讀者】： 謝謝先生，很有啟發。

【明亮】： 病是自己（‘它’），不病也是自己（‘它’）。當你發現了這個，那麽“病”就不是病了，一切都不同了。如果你把“病”當成了一個死敵那樣對待，那麽夢幻能量就開始作弄你了，能不痛苦嗎？當你遇到一隻猛獸，如果你對它完全不害怕，也完全沒有傷害它的思想，那麽它就會覺擦到，也會繞過你而去。整個現實都是你自己。你發現這個秘密的一刻，整個現實就會和你無爭了。

你可以抑鬱，但在允許抑鬱的同時，從能量上去品味這股抑鬱能量，你會逐漸品味出它其實不是抑鬱思想希望告訴你的那個情況，那麽你就不再注意抑鬱思想告訴你的故事內容了，而是轉移到抑鬱這個能量流上了，你發現了它的震蕩，它一會兒會脈衝一下來了，過一會兒就走了，不管它訴說什麽情況，不要在意它訴說的情況，而是直接品味它的能量。。。

【讀者】：我把前幾天的雜亂思緒另發了一個帖子。裏麵還沒談到從先生這裏得到的安慰。以後再補充

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【讀者】： 要達到內心絕對的平安，是不是就要靠平時不斷的去品味，去不當真？

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【明亮】： 是的，就算你不品味，品味自動進行中。其實，品味的不是“你這個人”，品味的就是‘它’自己。擋都擋不住的。一開始好像是“你這個人”在品味，慢慢你會發現品味其實在不知不覺中自動自發進行，好像上了自動發條那樣。

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【讀者】： 先從主動到被動，再到無為。

【明亮】： 是的，先從主動出發，慢慢發現沒有主動也沒有被動，一切都是自動！我再強調一下：一切都是自動的。那麽你就開始明白了。

無為不是什麽都不做的意思。無為等同於自動自發。一切都是無限的‘它’在做，沒有個體“我”什麽事情。

【讀者】： 明白了，自動自發，無為而為

【明亮】：英國有一位開悟者給自己取名為：為無為 （WEI WU WEI）。這個《為無為》就是道家的精髓，意思就是，看似的作為其實等於什麽都沒有真正的發生，即是無為的。因此，看似的行動和動作，都是整體在驅動，連翹起一根小指頭這樣渺小的事情都是無限整體的運作，和個體“我”無關。對於‘它’來說，一切看似的“動作”都不是真動作，因此也是《無為》的。夢中的做是真做嗎？就是這個道理。

【讀者】： 嗯嗯，謝謝先生的耐心解答，容我慢慢去悟。

【讀者】： 有點不合時宜 但還是要說 有一天忽然感覺 牆國的政策跟“修行”的方法很像，就把提出問題的“人”解決了問題就沒了。 “明白”其實就是明白提問題的人根本不存在，明白了這個哪還有問題，“政策”和“修行”的區別就是一個當真一個不當真。

【明亮】： 哈哈，是有點這個意思。但高級瑜伽不是在思維上操作的。也不好說“提出問題者不存在“，經驗中無法否認看似存在的，如果我們去否定經驗，就會變成精神分裂來。我們不否認經驗，我們僅僅說經驗中顯示的情況雖然真實，卻不是真相，就像昨晚夢中顯示的情況雖然看似真實，卻不是真相。高級瑜伽不否定任何現象，隻是發現：有或沒有現象，是這種現象還是那種現象，都是同一個‘它’。甚至連“迷惑”和“明白”也是同一個‘它’，並非真差別。甚至連“正確”和“錯誤”都是同一個‘它’，並非真差別。高級瑜伽的重點是在允許表相差別的同時發現一切無差別，這樣的發現讓我們處在表相差別中超越了差別，發現了無差別的自己，同時可以對表相差別不當真。你最後總結的不錯：“政策”和“修行”的區別就是一個當真一個不當真。

【讀者】：還是先生厲害，一眼看出是思維判斷。不當真，不把“思維”當真，反正都是它的運作，隻有無差別無分別的品味，眼前的二元或思維中的二元 品味它們是一個“它”就不二了，但眼前的二元並沒有消失，失去了重要性，感受到了自由 無限與寧靜 這是不是也是我的思維 不重要 不向往 不當真 隻是品味

【明亮】：對，是這樣。如果你說：我感覺自由了，剛才沒感覺自由。這些說法就是思想運作。其實，真正的自由寧靜是包含了感覺上的“不自由不寧靜”。所以也沒什麽好說的了，一切都是‘它’。沒錯，感覺到什麽結論，或者，沒感覺到某種預期的結論，都是思想在解釋，不要當真了。