存在無法說

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《不要從人的看法做瑜伽,從某些看似矛盾的話說起》

(2022-01-13 10:41:39) 下一個
 
高級瑜伽是非常難以跟你說清楚的,因為現實超越人的思維邏輯。下麵是以前跟某位朋友的談話:
朋友:能不能說世界是空的,也就是假的?你不是說了世界就是幻覺嗎?
明亮:你這是字麵理解了,是從人的思維角度去理解了。不是你說的那樣,這個情況非常難跟你講清楚,讓我試試吧,我會這樣說:
“世界是真的,但世界不是世界“。
“物體是真的,但物體不是物體“。
“感覺是真的,但感覺不是感覺“。
“視覺是真的,但視覺不是視覺“。
“現實是真的,但現實不是現實“。
“時間空間是真的,但時間空間不是時間空間“。
如果你說“世界是假的”,這樣的說法雖然很流行,卻是從人的角度理解出來的邏輯。釋迦牟尼說的四大皆空沒有否定世界。釋迦牟尼說的“空”不否定現實,而是否定了人的思維角度解釋出來的“現實”這個概念。思想解釋出來的“現實”不是真的現實,而是幻覺。釋迦牟尼否定的是人的思想解釋出來的“現實”是幻覺,假的。但真正的無法言說的現實卻不假,它毫無隱藏地呈現在當下。但你卻跟隨了思想的解釋,把現實看錯看成了思想上認定的概念現實來了。
比如說現實完全沒有分離,思想卻告訴你一切都是分離的。比如說現實完全沒有因果關係,思想卻告訴你一切都是有前因後果連起來的故事發展。現實完全沒有時間這個東西,思想卻告訴你有時間這個東西在流逝,造成了人的年紀變老。現實完全沒有出生和死亡這回事,思想卻告訴你:你在某時出生了,你將在某時死去。
所以,絕大多數中低悟性的人都停留在人的看法去做所謂的修行或瑜伽或靜坐,這樣就像在夢裏修行,依然在夢遊。真正有效的修行是要超越“人的看法”去修行的。
讓我們舉一些例子吧。現實是無條件的無限超越,但它卻無時無刻地顯現出看似有限的表相,比如說吧,無限的現實卻總是被思想過濾成有限的數字:1,2,3,4,5,,,,。思想上去看世界,總是看到一個人,五個人,一百棵樹,一千個螞蟻,沙灘上億萬粒沙子。在思想看出去的所謂“世界”裏充滿了數字概念。這就是思想看出去的虛假現實,這些數字雖然看上去是真實合理的,但所謂的1 卻不是1,所謂的2卻不是2,所謂的1000萬不是1000萬。數字概念僅僅在思維看出去的虛幻現實中看似是合理有效的。讓我們看看簡單的數字1吧,這個1真的就是1嗎?不是!如果你仔細地觀察1所表示的內容,比如一個人或一個物體吧,你根本無法確定從哪一點開始人結束了,環境開始了。你根本無法確定這個物體的邊界從哪點或那條線開始或結束。所以,思想上認為的“人”這個概念,也就是說思想上認為的“1”這個個體概念是無法確定成立的。但思想卻總是按照光線色差變化得出片麵的結論來:這是一個人,那是一輛車,這是一幢房子,那是一條公路,~~~~。
這就是為什麽我說,人不是人,車不是車,公路不是公路,房子不是房子。我們不否認思想解釋出來的情況,思想解釋是真實發生的經驗,但思想解釋出來的結論都是錯誤的幻覺。
1真的就是1嗎?不是,因為你根本無法確定有可以定義為1的東西,你根本無法確定哪裏是1的開始,哪裏是1的結束。也就是說,看似世界上有千千萬萬個人和東西,如果你仔細觀察的話,你無法確定人與人之間和物體與物體之間的分界線。所以1不真的是1,“1”這個概念完全是思想把不可分割的現實分割開來造成的幻覺概念。
1 不真的是1。1其實是無限能量顯現出來的某個樣子罷了,雖然那看似是“一個人”,其實那不是一個人,而是無限能量本身。雖然那看似是“一樣東西”,其實那不是一樣東西,而是無限能量本身。再說清楚一點,無限總是通過思想過濾顯現出貌似有限的假象,但卻不改變是無限本身。視覺中的“物體”或“人”或“動物”不真的就是這些東西,而是同一個無限能量本身。視覺嗅覺聞覺聽覺等等僅僅是一種顯現效應,雖然顯現效應表現的如此真實,卻不真的有這些東西存在。唯一的真相就是無限的能量:它(或稱為SELF或THAT)。
你認為是的任何“東西”或“概念”都不真的是那種東西或概念,而是無限本身。到底有多少個無限本身呢?隻有獨一無二的無限本身,它就是真正的自己。
‘它‘不是可以分割的東西。它是完全連續的整體。經驗中的每一點都是‘它‘。因為’它‘是完全連續的整體,因而經驗中的每一點是完完全全的‘它’,而不是‘它’的一部分。連續整體是沒有“部分”概念的。地上的糞土和台上的佛像是完完全全同一個‘它’。糞土不真是糞土,而是‘它’的整體能量顯現。佛像不真的是佛像,而是‘它’的整體能量顯現。佛像和糞土是連續的一體,沒有分割概念。
思想告訴你這些是惡人,那些是好人。這就是人的看法。現實沒有善惡分別。“惡人”和“好人”是同一個‘它’的經驗顯現,不可分割開來。
現在讓我們回到本文開始的那些看似不符合邏輯的句子吧:
世界確實是真的,但它不是世界,而是無限的自己。雖然思想解釋出一個和自己無關的世界來,這個解釋是虛構的幻覺,思想解釋是假的,但並不等於說什麽都沒有了,而是說思想解釋錯了,真正的現實是無法說的,因為它是無條件的無限。如果可以通過思想去描述它,它就變成有條件的有限了。這就是為什麽思想永遠無法描述現實,一描述就錯。
你不能從人的看法做修行或瑜伽。比如說吧,普通人都認為“我這個人在修行提高”。錯!真正的修行是品味所謂的“人”或“我”不真的是人或我,而是那無法言說。沒有什麽“人”或“我”可以修行或提高。如果你開始明白了這個道理,那麽有效的修行就開始了。否則,如果你抱著人的看法不放,就等於在夢裏修行,把夢裏的邏輯概念當真了,和夢遊沒有差別。
再說的透徹一點,“人或我”是無法修行提高的。真正的修行就是發現“人或我”概念是不成立的,隻有無限自己本身。
社會上有些大師在討論“生活的目的是什麽?”。對於敏感度還不高的大多數人,這個問題也許很有意義,貌似很高深。其實,當你的敏感度提高了以後,已經不再從“人” 的看法去品味現實了,那麽你就明白了生活不真的是生活,人不真的是人,是什麽呢?是無限的無法言說的能量。無限的無法言說的能量是沒有“目的”概念的。如果你抱著“目的”概念不放,就等於抱著“人的看法”修行,沒有什麽效果的。
生活是真的,但那不是生活。“生活”這個概念是從人的看法定義出來的,好像存在一個人在生活。其實“人”不真的是人,而是無限能量顯現出來的輪廓像“人”那樣的能量呈現,看似有這個輪廓在活動,在做事,在說話,但這個輪廓僅僅是無限能量的震蕩效應,類似放電影裏麵出現了“人”的影像那樣,電影裏麵的“人”不真的是人,而是光投射出來的影像。同樣道理,經驗中的“我”和“我的身體”,“別人”和“別人的身體”同樣是類似光投射出來的顯現效果。
什麽是顯現出這些效果的東西呢?我們無法找到這個“東西”,因為它不是東西,它就是無限的自己。你無法搞清你自己是什麽,就像‘它’無法搞清‘它’是什麽一個道理。這就是為什麽我把‘它’說成是《無條件的無限超越》。如果‘它’可以被描述出來,就變成了有條件的有限了。
你即是‘它’!你不是‘它’的一部分,你就是百分百的完完整整的‘它’。
你不需要實現什麽,因為你已經是終極的了。你不需要獲得什麽,因為你不缺乏任何,你什麽都不需要做已經默認地就是大圓滿了。甚至連經驗中貌似的那個隔離在武漢醫院裏麵重症患者,也不真的是可憐的無可救藥的重症患者,而是終結無限的‘它’本身,即是我自己本身。
‘它‘可以自由地顯現出苦難的顯現效應,但‘它’中卻無苦難。
‘它‘可以自由地顯現出故事情節的顯現效應,但‘它’中卻無故事情節。
‘它‘可以自由地顯現出各種各樣的看法,但‘它’中卻無看法。
雖然‘它’無看法,但‘它’可以保護一切看法,甚至這些無限的看法互相抵觸互相矛盾,對於‘它’來說都不是問題。
‘它‘可以自由顯現出無限多樣的問題,但這些問題都不是真問題。
對於‘它’也就是你自己來說,什麽都沒有,隻有自己。
隻有自己,但這不是自私,而是明白。
讀者們,你以為你在看一位自稱“明亮”的人寫的文字。不是這樣的,沒有所謂的“明亮”,隻有你自己。一切你看到的都是你自己。你什麽都不可能看到,你隻能看到你自己。“自私”這個概念就是人的看法,現實沒有“自私”這個概念成立。同樣,也沒有“無私”這個概念成立。
高級瑜伽是不能夠從“人”的看法去做的。但你不必要去否定“人的看法”。你隻要明白“人的看法”或“人的邏輯”都是思想解釋出來的虛幻“現實”就可以了。明白了就不當真了,不當真了就等於覺悟了。就這麽直接。覺悟是不需要任何過程的,每一次明白就是完全徹底的覺悟。也許每次明白的一霎那隻有幾秒鍾,每次明白都是百分百的覺悟。
很多人以為修行需要一個過程,像爬樓梯那樣地爬,他們相信有“我這個人”會輪回到下輩子,這輩子來不及爬到頂就下輩子繼續爬,其實這恰恰就是《人的看法》。隻要把這種看法當真了,就永無止境地在夢裏爬梯了。
高級瑜伽完全不爬梯。高級瑜伽就是當下立刻明白:一切思想告訴的情況都不成立,完全不是思想敘述的那個樣子,現實無限超越思想訴說的故事情節,這個明白是立即的,徹底的,無需努力的。
NO,現實沒有“你這個人”,隻有不折不扣的‘它’原汁原味的‘它’。每個明白的時刻就是徹悟的時刻,沒有任何等級可以積累提升。
比如說吧,在經驗中你會常常感覺到不爽,各種各樣的消息情況會讓你不爽。這就是品味的機會了,為什麽會不爽呢?因為思想上認為發生的情況不合乎你個體的利益了,就感覺是一種損失。其實你可以借這個機會深入品味一下,為什麽覺得某件事情讓自己不爽?不就是它會造成自己這個個體的損失嗎!可能是心理上的損失,也可能是物質上的損失。但如果你超越“人的看法“從而發現一切事件一切環境其實還是自己,一切事件一切發生都是無限自己中看似冒出來的,還是自己而已,你發現了真正的自己是無限的,不是那個局限在皮囊裏麵的“我”,這個發現就立刻讓你放鬆了,這個發現其實就是百分百的覺悟。就算思想繼續敘述“損失了損失了”,同時你明白無限的自己是不可能損失的,那麽你就隨便思想說什麽,無所謂了。每次不爽情緒來的時候,就可以觀察一下。
雖然沒有等級層次,但我們可以說有“敏感度”的高低。在敏感度低的時候,你會完全地相信思想告訴你的情況和邏輯,完全當真了。當你的敏感度提高了,你就會發現思想告訴的情況完全是幻覺,就越來越不當真了。
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