《關於念念生滅無常的問答》

 

我把近日和讀者的問答整理成一篇文章，便於日後存檔。否則臉書存檔會把問題和回複分開，失去了流暢可讀性。

【讀者】： 當時讀宗薩蔣楊欽哲仁波切的《正見》，他說：如果一個人接受下列四項真理，他就是佛教徒：一切和合事物皆無常（諸行無常）；一切情緒皆苦（諸漏皆苦）；一切事物皆無自性（諸法無我）；涅槃超越概念（涅槃寂靜）。我對諸行無常就不是很理解。當時理解成一切事物都不確定，世事無常的意思，看來是偏了很多了。

【明亮】："諸行無常"說的也不錯。隻是這個說法比較膚淺。如果單單說“諸行無常“沒問題，但如果把佛法三法印的第一印歸納為這“諸行無常“就偏了，哪能用這麽膚淺的理解做什麽印章啊？原本釋迦牟尼說的第一印集中地解釋念頭的生滅就是幻覺的生滅，所以“行”是念頭裏的幻覺，“常”是念頭裏的幻覺，“漏“是幻覺，

苦“是幻覺，”我“是幻覺，“法”是幻覺。一般人就停留在“一切事物不確定，世事無常，人生苦難“這類膚淺的理解上。但佛法 的第一印真正要指出的是連“事物”本身就是幻覺，基於“事物”而做實的“苦難”也是幻覺，是一個一個念頭生滅才維持了“有事物發生“這個幻覺故事的。其實根本沒有“事物”。

你可能會疑惑，既然像六祖慧能強調的一切法不可立。為什麽釋迦牟尼臨死前看似給出了三個法印要後人自己去檢驗？釋迦牟尼是不是要立一個法？不是這樣的，釋迦牟尼的三法印就是一個提醒而已。比如說吧，我寫了300篇文章解釋，但肯定讀者會理解偏了，我就說我再寫三條總結句子，一旦搞糊塗了就對照這三條總結句子。釋迦牟尼不立任何規則，這三條法印不是任何“法”，而是一種提醒，或指方向工具。這三條其實就是在說“無一法可立”。你看“念念生滅無常”不就是說一切念頭中升起的“法”都是幻覺，無常其實就是無法確定的意思，表明這些“法”不真成立。你看“寂滅”就是一切思想概念都滅了，滅了不是說思想不運轉了，而是對思想內容的認真作廢了。當你明白了釋迦牟尼真正要說的情況，連“三法印”都不必要看了。印度聖人RAMANA說過類似的話：他說把一切概念都丟進火裏燒了，最後把指方向的工具也丟進去燒了。如果你認為一切法都不成立，唯有“佛法”成立，你太認真了。佛法僅僅是指方向的工具，工具用完了，就可以丟掉了。

【讀者】： 佛經裏也記載了，有一次佛陀被當麵直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。

【明亮】： 說的好。如果否定“我”，那麽“非我”就成了一個立場，這個立場也是幻覺。如果肯定了“我”，那麽“我”就變成了一個立場，這個立場也是幻覺。現實毫無立場，用比較精準的說法就是，現實是沒有參照係統的，要建立任何立場（立法）必須有參照物存在，但現實沒有參照物。無我是有我的參照概念。有我是無我的參照概念。兩者都不存在。所以不但無法說“有我”也無法說“無我”。什麽立場都沒有了，好像一個樹葉隨風飄蕩不粘附於任何“東西”上，就是“寂滅”了，寂滅了就等於涅槃了。如果你堅持說有“寂滅”和“涅槃”這個境界存在，你認為可以通過努力去達到這個境界，就等於又落入了幻覺。連“寂滅”和“涅槃”都是思想念頭中生出的幻覺概念，也不成立。還有什麽好說呢？

【讀者】： 就好像樹葉隨風飄蕩不粘附於任何東西上……

我的一點理解：這個“不粘附”就是佛說的“無所住而生其心”吧？

這個任何“東西”，就是經驗吧，

不“住”在任何經驗上，連“涅槃”這個經驗都不住，才是真正的涅槃。

聲色犬馬皆是雲卷雲舒

雲，如是卷，如是舒，即是寂滅，即是涅槃。

不粘附，不住，就是不當真，不在乎……

【明亮】：是的，你說的很好。不“住”在任何經驗上。不追求經驗的特殊性。這就是佛說的“無所住”，也是六祖慧能說的“不可立”。用簡單的白話就是發現完全沒有任何依靠，一切概念都是幻覺。一個參照物都找不到。如果你認為是這樣，就不是這樣，如果你認為是那樣，就不是那樣，一切認為的都是錯的。現實完全不是思想解釋出來的任何情況，沒有例外。這就是無條件絕對的《不可說》。這是不可能解決的謎，為什麽不可能解決？因為“解決者”本身不存在。當你安心了，“主觀相對客觀”幻覺就停止了，你就是了。

注意，雖然思想總是認為涅槃是經驗，但涅槃不是經驗。“涅槃”就像我常常用的“它”（THAT）這個字，指向無法說，這個字本身沒有什麽意思。

也請注意， 佛說的“無所住而生其心”中的“生其心”不是說產生了思想念頭的“心”，而是說如果不依附於任何參照係統之後，《本心》就自然而然顯現了。《本心》就是我常常指向的“它”（THAT）。不要真的認為有一個“本心”在某個地方等待你去獲得，任何可以“獲得”的都是幻覺，當什麽都不要了，也就是說，發現沒有主觀“我”可以獲得任何了，自然的光輝就照耀了，本心是默認的，不需要獲得了，隻要看破了幻覺就夠了。

聲色犬馬皆是思想念頭讀出來的幻象。好像你讀某份報紙，告訴你的都是假消息。思想就像這份報紙告訴你的都是假消息。無論科學多麽發達，無論哲學多麽精深，都是思想念頭讀出來的夢幻(假象）。現實完全大於多於不同於思想念頭告訴的情況。“我”和“我的世界眾生“完全徹底不存在。到底發生什麽？問者不可能知道，因為”問者“本身是思想念頭幻想出來的幻覺。捷徑就是發現“問者”本身就是幻覺，這就是為什麽釋迦牟尼最關鍵的道理就是：無我。

【讀者】： 先生，實際還有一個問題。有時候我問自己“如果是一場夢，是否真的決定要出來。”本來以為答案是毋庸置疑的，細細思量才發現，情況沒有自己以為的那樣。好像有個第一步，始終下不了決心邁出去。這個不欺騙自己的決心就是所謂的發心吧。欺不欺騙自己，自己心裏清楚。人的習慣就是不見兔子不撒鷹。現在就一直縮在思想理解的範疇裏，當作一個避風港。

今天聽一個音頻談到想到達到“永恒的非二元覺知”，可能需要一個“靈性的自我摧毀”。我想我能明白他這兩句話的意思。

先生是否可以指點一下“第一步”以及相關的問題。譬如，是要從自我認知一步一步否定摧毀。還是像您說的“直接明白沒有一個自我需要摧毀”。

【明亮】： 你問的第一個問題：“如果是一場夢，是否真的決定要出來”，這個問題本身就已經是幻覺了。為什麽？難道你沒看出來嗎？如果是一場夢，難道還有某個不是夢的“你”從夢中出來？如果有某樣東西可以從夢中出來，那麽這樣東西就不是夢了。完全沒有這回事！什麽是夢？就是沒有發生（不在）。既然沒有發生，既然不在，哪裏有那個可以決定的“你”？哪裏有那個可以選擇“出來”的個體“你”？所以，幻覺在問這個問題的同時已經被當成真的了。 NO，“你”不可能出來，“你”是沒有出路的，因為“你”不真在那裏。唯一隻要這一看，看到一切都是幻覺，沒有什麽出不出來這回事。就夠了。

如果你還不明白，我換一個說法：夢可以出夢嗎？不可能。“你”可以出“你”嗎，不可能。這就是為什麽我說，不要相信一切思想念頭告訴你的故事內容，都是幻覺。沒有“你", 就沒有”你的決定“，就沒有”你的出來“。整個邏輯都不成立。這就是佛說的”無所住“了。

什麽是經驗？就是《不在》的，但感覺好像在。沒問題，明白這個感覺在其實是不在的，就可以了。NO，你不需要脫離任何，你隻要看清這一切都是幻覺就夠了。這就是佛說的，離幻即覺，毫無努力，什麽都不需要做，隻要看清這一切都沒有真的發生。

【讀者】： 試著回答，真實沒有問題這個概念，如果真覺得有問題，那就是認同了夢幻中的夢邏輯。

【明亮】： 對，對，就是這個。如果有任何不舒服，其實已經當真了。

【讀者】： 先生，我能回答。但是我還要問，為什麽呢？

總覺著這樣頭腦上的理解和真實的洞見完全不是一回事

那還是當真了某些東西，是這樣的吧。

【明亮】：悟是無限深入的。你會發現原來當真的都不是真的，無限深入。連“意識”或“覺知”或“經驗”都不是思想想象的那回事。

不知道為什麽你要問，自己跟自己玩遊戲。但深入到某個時刻，就不太有問題了，問不是問題，在問的過程中，自己消磨掉了。打坐不是問題，到某個時刻，你會發現打坐也沒有必要了。但不打坐你不知道這個。可以問，問到“問問題的那位”找不到了，自然就沒問題了，也不需要答案了。

觀察或品味和問問題是一個道理，通過觀察或品味直到找不到觀察者或品味者了，那麽就等於把幻覺寂滅了自然涅槃了。這樣就是高級瑜伽，會逐漸深入的，主觀幻覺就這樣自行消磨掉了。雖然沒有主觀也沒有客觀，但現在思想上認為有這些，就需要去觀察品味，或問問題。直到某刻主觀和客觀能量自行消磨掉了。比如說“你”一直要成“佛”，在努力中的某刻，你發現根本無“佛”也無“你”，這個“成佛”邏輯就不成立了。但在還沒有發現之前，不妨去打坐，自我詢問，學佛。學佛就是為了發現無佛可學。沒發現之前去學吧。虛雲老和尚最終坦白了，他說，最後發現了上無佛道可得，下無眾生可度。虛雲老和尚可以這樣說，因為他發現了。你也許還不能說這樣的話，你思想上還不會相信這麽簡單的這麽無需努力，就去追求佛道吧，打坐吧，觀心吧，去挽救眾生吧，這不是錯誤。注意，我說“高級瑜伽”，它僅僅是工具，利用這個工具發現工具本身也是幻覺。隨著“高級品味”的進行，逐漸發現沒有“誰”可以品味，不是“我”品味，那麽“品味”就不再是品味了，是什麽不必說清了。換一個說法，一開始是“你這個人”在做瑜伽，但做著做著，“你這個人”分不清了無法定位了找不到了，到底在做什麽也搞不清了~~~~~~。

【讀者】： 我也是有這樣的感覺，頭腦的理解明白完全是幻，怎樣都不是，掉到當真中去了。“明白”應該是全自動不經過大腦的，像呼吸 走路 被叫名一樣，相當自然沒有為什麽。

【明亮】： 再看看虛雲和尚到底說了什麽？下麵我載他的兩段：“以我不動的話頭如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生，即是要綿綿密密地參去，惺惺寂寂地看住，看他到底是誰？是我？不是我？“我”字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰？“

虛雲和尚在下麵這段更坦白了：“到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門，上無佛道可成，下無眾生可度，無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉。到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看！“

虛雲和尚基本把一切宗教邏輯都否定了。這才是大究竟大明白。出於佛教背景，虛雲超越了宗教邏輯，實在大膽啊。虛雲說的很清楚，不但沒有假我，也沒有真我，根本無“真”和“假”這回事！如果你認為當下一切為幻，然後追求幻背後的“真”，這個“真”也不可得！你說的完全不錯，“明白”是不通過思想理智的。思想理解的結論完全是不成立的。真正的“解脫”是什麽？真正的“解脫”是從需要解脫的欲望中鬆綁出來。沒有了“你”，哪裏還有“誰”需要解脫？那些“背後”，“往後”，“終點”，“開悟”這類的邏輯本身就是思想念頭在忽悠自己。

但你看看虛雲和尚寫了幾百篇文章，還是沿著佛教宗教邏輯兜來兜去的。好像在幻覺裏麵可以有所作為那般。其實他也沒有辦法，那麽多人都圍著他要他“開示”什麽秘密。他能對這些人說“上無佛道可得，下無眾生可度”嗎？他能告訴這些人“無修”這個坦白嗎？說這種話就不方便了。因為“人”是聽不懂這些話的。隻有明白者聽的懂明白者說些什麽的。所以為了方便起見，隻能忽悠一大套東西給“眾生”們消磨時間，好像是給孩子講童話故事一樣。

虛雲到底“悟”到了什麽？他“悟”到了根本沒有“悟”這個境界。也就是說：是怎樣就怎樣，完全沒有問題，完全沒有錯誤，因而無“解脫”可言。有人問我：“下一步我該做什麽？”。如果你明白了，就明白了根本沒有“第一步”，也沒有“下一步”，沒有屬於個體“你”的任何“步”，因為沒有任何“個體你”在那裏。在經驗中可以做任何事情，或不做任何事情，都不增加什麽不減少什麽，因為所謂的“做”或“不做”都是思想念頭幻想出來的“事情”，不存在。任何“發展，獲得“概念都是幻覺。

思想念頭不停地尋找“境界”，思想念頭的基本假設就是當下此刻不是好“境界”，必然有一個高尚的“境界”可以通過努力而獲得。這種“發展心”恰恰就是幻覺！不但沒有當下此刻的境界，也沒有未來高尚的經驗，也沒有過去的境界。思想念頭上認為的STATE這個概念完全不成立，現實沒有任何境也沒有任何界。沒有“你”可以去獲得“境界”（STATE）。正是因為你相信了思想念頭告訴你的夢幻邏輯：未來有美好境界，才維持了“努力奮鬥”的幻覺。涅槃和寂滅就是頓然發現整個思想邏輯都不成立，幻覺就滅了，整個欲望都瓦解了（寂滅）了，什麽都不要了，當下是怎樣就怎樣了，這就是涅槃了。

【讀者】：雖然沒有活出第一層次，但絕對認同它：世界從來沒有被創造出來。當下沒有任何東西被創造出來。 但同時也好像意識在第二層次：因為有意識在，同時也就有世界在，他們二者是互為存在、相互印證的。 但知道“ 意識、世界 ”都是虛妄的 。

【明亮】：很好，能明白到這個是相當“幹淨”了。

=============關於“不反應“的問答===========

【讀者】：我記得羅伯特說過對現實的任何遭遇都不反彈。不反彈的意思是一切交給時間，然後問題會自行找到它的出路嗎？

他說的是業力會帶著事情自己走，聽起來很不可思議。

如果我們身處的世界是真我的夢，這個夢中的你我他是按照各自的業力經曆著各自的人生，所以說一切都是注定的？因此任何反彈都是徒然的，是這個意思嗎？

如果事情真的總會找到自己的出路就好了，但是好像是好得令人無法相信啊

【明亮】：問你一個問題：如果你的手碰到火了，要不要反應？

【讀者】：自然會本能反應了。

【明亮】：所以“反應”是免不了的嘛。

【讀者】：對

【明亮】：那麽為什麽羅伯特說“不反應”呢？

【讀者】：他說是要一切自發就好。

【明亮】：是這個意思。

【讀者】：就是不加上評判地反彈。

【明亮】：他說的“不反應”不是簡單的機械的不反應。不是說遇到危險了也不反應。身體遇到危險是自動自發地反應的。羅伯特說的“不反應”指的是不去“擁有”各種各有的經驗中的反應。沒有一個“你”去擁有任何“反應”。換一個說法就是，沒有“個體你”在需要為一切負責。因為一切都是自發自動的，都是無法說的無限自己的運作，和“個體你”無關，因為沒有“你”。

作用和反彈，其實是同一個無限整體自法自動的“ACTION”，不可分割為一個“因”對於一個“果”。

它之所以會發生，已經是必然的了，任何“反應”也是必然的了，和“你”無關，沒有“你”負責。身體遇到事情會自動自發地躲避或接受，也和“你”無關。無論身體躲避還是接受，都是必然，都沒有錯誤。但思想卻不這樣認為，思想念頭認為“你”為一切負責，“你”犯錯了，或，“你”成功了。這些都是思想念頭的幻想。

沒有什麽對於“出路”的擔心。身體該做什麽自然自發地做了，餓了就會找東西吃，吃飽了就不吃了。身體不舒服了會自動去看醫生，然後吃藥。可以看好的“病”不是真病。看不好的“病”就說明這段夢幻差不多要結束了，也不是錯誤。沒有一個“你”需要“出路”，因為“你”本身是幻覺。昨天晚上夢裏的“夢你”需要出路嗎？如果要的話，他現在在哪裏？

你問這是否是“命中注定”？“反彈”是否是徒然的？這些問題就是把經驗當成是真的了，就好像把昨晚的夢境當成是真的了。昨晚夢中的“夢你”有沒有屬於他的“命運”？那個夢你認為夢生活很苦，有反彈，那麽夢你對夢生活的反彈有沒有意義？

真正的“意義”不是任何“你有意義”。幻覺是沒有意義的。真正的意義就是發現“我”就是幻覺。

真正的“出路”就是發現根本無需什麽“出路”，因為“我“根本就是幻覺，發現”我“是幻覺就夠了，幻覺是不需要出路的。

換一個說法：不在的情況需要脫離它嗎？隻有真正發生的情況需要脫離它，不真正發生的情況就沒有“脫離”這回事。思想念頭告訴你的任何情況都像一份報紙告訴你假消息那樣，不要相信假消息就夠了，不必要脫離任何“情況”，因為任何“情況”都是幻覺，幻覺之所以稱為幻覺，就是沒有發生不存在，雖然不否認思想念頭上感覺好像情況是在的，有發生的。

你還問了：“不反彈的意思是一切交給時間，然後問題會自行找到它的出路嗎？“

可以這樣方便的認為，把一切交給時間，問題會自然而然解決了。這個認識不錯，但還是膚淺的。如果可能的話，建議進一步看到“問題”不再是問題，“問題”是思想念頭定義出來的。既然問題不再是問題，那麽解決就不再是解決。我不否認思想念頭一直在堅持：這是問題，那是麻煩。思想念頭當然這樣堅持了，幻覺就是這樣維持自己的。身體比你想象的要無限聰明，身體會自動地解決任何問題的，並不需要一個“你”來指揮。比如工作中出現“問題”了，身體會立刻迎頭而上去解決，是自動的，品味這個自動，品味一切不需要“我”的參與會自動完成的。該出現的“思想”會出現，但沒有“我”擁有這些“思想”，該出現的“解決”會出現，但沒有“我”擁有這些“解決”。比如遇到某難題，可以暫時放在一邊，某刻突然解決方案在意識中出來了。這個“方案”是“你”想出來的嗎？NO，是無限整體的意誌。通過這樣的觀察品味，一切會自動自發地發生，但那個“參與者我“的控製會越來越不確定了，這就是好跡象了。

【讀者】：好，讓我沉澱一下。

【讀者2】：我記得以前看過一篇文章說行為在思想之前已經完成了，你認為是這樣嗎？

【明亮】：我也記得有這樣的研究。好像是某生理學家通過研究得出結論說行為在思想判斷下來之前就已經完成了。行為根本不需要思想念頭的控製。行為的“因”（CAUSE）不是思想念頭，行為的“因”隻能是無限整體‘它’，而不是個體“你”的思想念頭。行為在思想念頭之前已經完成了，但飛快地思想念頭升起來說：“這是我想出來的行為”。思想念頭就像喧賓奪主那樣搶功勞了。比如說一輛車開過來，身體就自發地躲開了，不需要思想判斷。但思想卻說這是“我判斷出來的行為“。就算那些表麵上看似需要深思熟慮了計劃，其實也不真的是思想念頭判斷出來的，而是行為實施的同時，思想一步一步地解釋為”我辦成的事情“。不是這樣的！沒有”你“辦成任何事情，根本沒有”你“在那裏。”你“就是“思想念頭”而已。一切的因都是‘它’，一切的果也是‘它’，和“你我他”無關。這就是為什麽大家說“世事難料”了。你可以方便地相信這件事是我做的，但你卻無法預測結果。

有一個很好的工具：就是暫時把現實理解為一個《全自動》的機器。這個“機器”不由任何個體意誌控製，完全自動自發。有時候個體意誌和‘它’的意誌符合了，這算是巧合吧，但大多數情況都和個體意誌不符合。這就是“人算不如天算”。任何個人認為天衣無縫的計劃都有可能失敗。也有可能你什麽都沒有計劃，事情好像神奇一般地自動完成了。你越明白‘它’是絕對無條件自發自動的，就越來越深刻地明白沒有“個體你我他”的意誌了，這就是《無為》。那麽，也許越來越多地你會發現經驗是神奇的，好像你什麽都沒有計劃，身體該幹啥就會自動幹啥，沒有焦慮的必要，就算在表麵上看似非常危險的時刻，身體好像會顯現出無比的聰明來處理各種各有的問題，好像自動發條啟動了，完全不需要思想去擔心焦慮。對徹底明白沒有個體“我”存在那位，他不需要動念，事情對於他來說就自動完成了。真正的功夫不是靠意念欲望練出來的，而是徹底明白了《無我無為》了以後，無限整體自動自發完成的。打一個比方吧，如果你徹底明白沒有危險，也就是說，沒有“你”也沒有屬於“你”的危險，那麽就算槍林彈雨中，子彈會繞過你。請不要去做實驗，我僅僅是打一個比方而已。如果你去做這樣的實驗，你不可能不害怕的，所以這樣的實驗還是不要去做。真明白的那位不會怕死的，對於他來說是沒有“死亡”概念的。他不會刻意去“驗證”什麽事情，一旦“驗證”的思維升起，就說明個體“我”升起了“害怕”升起了。“它“不會驗證任何奇跡的。“它”就是奇跡本身。真正明白者就是“它”，“它”不會驗證任何奇跡，正是這樣，奇跡反而會自發自動地升起。

你就是”它“，但”你“（思想念頭）卻不信，哈哈。

其實，你越害怕，你所害怕的“事情”反而會襲來。正是這個“害怕”能量把“被害怕的事情”吸引過來了。難道真的有“被害怕的事情”發生嗎？也不要當真了。“害怕”就是夢幻，那位非常害怕的人，就是把夢幻非常當真的人，夢幻對於‘他’來說就是真的了。

【讀者2】：有點明白了，那麽如果我遇到麻煩的時候該怎麽做？

【明亮】：該做什麽就做什麽。比如遇到車禍了，就像所有人一樣去保險公司交涉，去醫院看病。但同時品味，這一切“行為”不是“你這個人”判斷的控製的，而是整體意誌，順其自然。有時候好像“心裏一沉下去焦慮就沒有了“，不是“我”在行動了，而是“它“的行動了，也就是說個體”心“就沒有了，我難以表達這個感覺。身體會自動地處理一切，這時候思想念頭和往常一樣升起，該這樣做？還是那樣做？過了一會兒，身體就會做這個或做那個，請觀察請注意，思想念頭不是“你”想出來的，是整體‘它’像下餃子那樣下到意識中來的，身體的行為也不是“你”做的，是整體‘它’驅動的。一切都是‘它’在做，和“你”無關。你越這樣品味觀察，個體“你或我”的感覺會越來越減弱。辦事效率會神奇般的高效，事情好像自己在處理自己，完全沒有個體“我”參與。

再強調一下：不要去擁有“思想念頭“，也不要去擁有”行為“。一切騷動都是‘它’的騷動，和個體“你”無關，根本沒有個體“你”，當然也不要想象有什麽“大我”或“真我”。雖然我們常常方便地說“真正的自己”或英文SELF，但這僅僅是語言方便而已，不要真的相信有一個“大的真正的我”。沒有的！隻能說無法說。連說“無法說”都是說的太多了。你唯一要“做”就是看破幻覺，別管其他，看破了幻覺，一切都自發自動圓滿，不需要個體“你”來擔心。就算不看破，一切照樣是自發自動圓滿。“看破”不是必須的。“看破”這個說法還是在夢裏說夢。

不但不要擁有思想念頭和行為，也不要擁有“感覺”，也不要擁有“情緒”，也不要擁有“看”，“聽”，“觸“，”聞“，”覺“，進一步，不要擁有“意識”。一切都不是“你”的，因為根本沒有“你”在。一切都是同一個‘它’。

這就是為什麽釋迦牟尼臨終前直白：我說了49年的道理，其實我什麽都沒說！

現在你大概明白他的意思了吧，夢裏說的算不算說？釋迦牟尼就是這個意思。

“看破幻覺”是一種“行為“嗎，是一種具體的“做”嗎？不是行為也不是做，看破是一撒那的，不是經驗，無需努力。