《進一步品味“真”和“幻”，超越對立概念》

 

我們平常方便地說這是幻，那是幻，然後‘它’是真。雖然這樣的說法在語言上容易理解，但已經無形之中建立了立場（立了法），已經落入了兩元對立循環中去了。我們可以談真談幻，但要明白這個說法不是究竟的，因為你還是在企圖確定某個情況，企圖抓住一個立場。如何化解這個邏輯矛盾呢？那就要上升到品味《不確定》這個層次了。現實沒有真正的層次，層次也是方便的說法。比如我們明白了沒有創造也沒有毀滅，我們把這個悟性比喻為第一層次。如果我們無法明白無生無滅，就退而次之，理解一切都是在念頭升起的一霎那生滅的，這就是釋迦牟尼的第一個法印：念念生滅無常。我們把這個悟性比喻為第二層次。別以為釋迦牟尼說的就是至高無上的真理了。沒有可以說或可以想象的“真理”，甚至連“真理”這個思想概念本身都無法確定成立。釋迦牟尼僅僅透過不同的說法指向那不可說而已。當你越來越明白，可以把“三法印”也甩了。

同樣道理，如果你停留在分辨“真”和“幻”之間，是第二層次悟性，不太究竟。雖然不太究竟但這類邏輯思路容易理解溝通啊，當然是可以說的，但說著說著，你自己都會發現已經落入了思想邏輯習慣的兩元對立循環中了。但不要滯留在這個悟性（敏感度），如果你提升一個悟性敏感度就會發現《不確定》味道了。

我已經寫了很多文章討論“無法確定”。如果你去一般法師那裏，他們很少談論“無法確定”。因為悟性還不夠的絕大多數人都希望在思想上確定一個情況，他們很喜歡聽到“這就是幻覺，那就是真”這類話，他們會覺得法師回答了他們的疑問感覺很滿足，絕大多數人都希望心裏的問題有答案，法師們乃至整個宗教係統就是給他們“答案”的。有求必應嗎，社會就穩定了，思想上的寄托就有了，日子好過了。如果法師對他們說一切都是“無法確定”的，一切都無法說，誰還要來聽他的講座？他們會認為此法師賣弄玄虛，故意不講給他們聽明白。當然也不排除大部分法師會說法但不一定真明白。

大徹大悟的那位一般不會上台給幾千人說法，因為沒有什麽“法”是可以“說”的。如果你問大徹大悟的那位：你是什麽？他無法回答這個問題，因為任何答案都是錯的，也許他隻能說《無法確定》。絕大多數人是不要聽這種話的，他們誤以為大徹大悟者賣弄玄虛知道但就是不說給你聽，其實完全不是這回事，大徹大悟的那位正是因為不騙你，所以他沒有答案，這個“沒有答案”會把你的問題給摧毀了，問題的邏輯本身就不成立，怎麽可能有答案呢。《無法確定》是化解一切概念的關鍵點。

比如，一小時前發生的事情，你能確定真的發生了？

比如，早上醒來還記得剛才夢中的情節，我們習慣地下定論：夢是幻。但我要讓你進一步，你能確定夢中的情節到底發生了還是沒有發生？剛才在夢裏跟你講話的那個人在夢中肯定是“在”的，但現在肯定是“不在”的，到底是“在”還是“不在”？

比如，當下此刻，眼前看到了街道人流，你能確定“街道人流”真的在那裏？你能確定“街道人流”真的不在那裏？你能確定“看”就是思想上認定的看嗎？你能確定“主觀我”真的在這裏？而“客觀它”真的在遠方？整個邏輯係統告訴你的“情況”是值得懷疑的。

當我們說，意識或經驗都是幻覺。這樣的說法當然是可以的，但說管說，你能確定什麽是“幻覺”嗎？你能確定什麽是“意識”嗎？你能確定什麽是“經驗”嗎？科學家可以告訴你大量的《關於意識》的知識，這些知識都是“關於”而已，他們會說意識有這個特征，有那個性質，這些都是“關於”，但沒有一個科學家可以確切地告訴你《意識到底是什麽》。就像沒有人可以確切告訴你夢是什麽一樣。

反過來，當我們說，意識或經驗是真的。這樣的說法也符合思維邏輯，你確實體驗到了意識或經驗了嘛，如果體驗是一個驗證標準，那麽被體驗到了就自然地是真的了。但體驗是一個標準嗎？誰體驗了？什麽被體驗了？你無法深入研究這些問題，因為你越研究下去，越無法抓住被研究的對象是什麽了，不但對象發散了，連“誰”在研究都發散了，到底發生了什麽？

如果你必須驗證某個情況是真是幻，必須有一個穩定的參照係統。這個參照係統必須是絕對獨立的無條件的確定得了的。但我們老實地觀察一下，現實中有沒有任何所謂絕對獨立而且無條件可以確定的參照物呢？

完全沒有！

你無法找到那個絕對無條件的參照物來衡量“真”，你也無法找到那個絕對無條件的參照物來衡量“幻”。所以，說真說幻，看來都是思想隨意建立的概念立場，就是像六祖惠能大師說的“立了法”了。

釋迦牟尼所說的“幻覺”不僅僅是指覺知中的一切為幻，釋迦牟尼在《心經》中用了一連串的“無”字，其實這個“無”不是你思想上認為的否定“受想行識“或否定”眼耳鼻喉“這些經驗意識中的現象，而是否定對這些現象取名稱定義概念。釋迦牟尼的《無》不是簡單的否定某種東西，而是否定了對概念立場的確定性。

讓我們回到夢吧。昨晚你夢見了很多故事，每個故事裏麵都有人物世界時間空間，當你在體驗夢故事的時候這個體驗是逼真的，也就是說在夢中體驗的時候是難以明白這是夢的。你能確定夢中的某個“夢朋友”是幻？你無法確定，因為你找不到參照係統去衡量。你能確定夢中的“夢朋友”是真的？你也無法確定，因為你找不到獨立的無條件絕對穩定的參照係統做這個衡量。也許你隻能說這是經驗而已。

同樣道理，大多數受過靈性教育的都會說當下此刻的一切都是幻覺，隻有“自性“才是真的，一切都在SELF(“自性“）中生滅，而SELF(“自性“）無生無滅。不錯，可以暫時這樣去理解，RAMANA MAHARSHI大師或釋迦牟尼大師就是采取這樣的解釋方法的。但他們自己也承認，他們說的一切都是指方向工作，不是真理。RAMANA說，用完了工具就把工具丟進火裏燒了。釋迦牟尼說他說了49年的道，等於什麽都沒有說。為什麽？難道是釋迦牟尼在謙虛嗎？不是。因為“說法”就是一種思維邏輯上的“確定”，這樣的“確定”本身已經是幻覺了。RAMANA和佛一樣，否定了他們自己說的一切概念了。

但RAMANA或佛祖沒有騙你，他們指向了那無法說的現實。雖然他們隻能通過語言來交流，但最後他們都否定了語言上建立的教條。這個《不確定》或《無法確定》才是難以通過語言描述的更上一層的悟性。

你能確定你在看一篇文章？無法確定。你能確定你不在看一篇文章？無法確定。你能確定這是“看”？你能確定這不是“看”？你能確定有“你”？你能確定沒有“你”？你能確定當下此刻不是夢？你能確定當下此刻就是夢？

去找找那個可以用來確定的參照係統吧。

當你發現一切都是無法確定的，發生？沒有發生？動？靜？生？滅？我？無我？時間？無時間？有？沒有？在？不在？都無法確定，你就放下了“確定”的欲望，是怎樣就是怎樣，該怎樣就怎樣了。

讓我們做個練習吧：你能夠完全靜止嗎，假設你進入了禪定，思想停止了，身體靜止了，但心跳還是跳的，血液還是流的，呼吸還是進出的。當你在劇烈的運動中，比如遇到危險狂奔，奔著奔著，忘我了，忘記恐懼了，在動中還是靜的。靜止不是絕對的，運動也不是絕對的，沒有一個可以確定的狀態。靜不是真靜，動不是真動，這就是《無法確定》了。

比如當下經驗吧，看似是在的，但到底什麽在？就確定不了了。確定不了什麽在卻無法抹殺“在”的感覺。好像在其實又無法確定什麽在，這是不是比幽靈還微妙？在不是真在，不在不是真不在，你嚐到了《無法確定》的味道了嗎？

比如說，感覺上有“時間”這個東西，但一旦去確定它，它就像幽靈一樣無法確定，比幽靈還幽靈，比詭異更詭異，似有非有，無法抓到，“時間”不是思想告訴你的那個確切的時間，那麽到底有沒有“時間”這玩意兒？無法確定！

比如說，感覺上有“空間“延展，但你靠什麽去確定真的有空間延展？你說靠自己的感覺，比如我感覺從原點走出了10米距離，會看原點，就有10米的距離了。但這個“走出”的感覺發生在哪裏？發生在意識中，或說發生在經驗中，感覺不就是意識嗎，除了意識（或經驗）似乎告訴你這個情節外，沒有其它。昨晚夢裏你也夢見了自己走出了10米距離，但醒來後就明白了這些僅僅是意識而已。現在你體驗到的“走了10米”難道不同樣是意識（經驗）顯現嗎？和夢意識顯現有什麽差別？我們無法確定意識（或經驗）到底是什麽，我們無法確定意識的內容（比如，走出10米距離）到底是什麽，發生了還是沒有發生？

跟你說白了吧，為什麽我們可以說真正的“定態”是《不可確定》？因為‘它’是無法從‘它’自己中分離出來去確定‘它’自己的。也許你聽不明白這句話，因為這句話是不符合思想邏輯的，但我還是說了。對於‘它’來說，根本不可能有一個觀察者和被觀察的對象，因此“觀察”和“被觀察”都是夢而已。‘它’沒有真和假概念，‘它’無法確定任何情況。因為“確定”這個概念是建立在主觀去觀察客觀的邏輯基礎上的，這個邏輯基礎本身不成立。

當釋迦牟尼在《心經》中說“空即是色，色不異空“，他並沒有給你建立一個空的立場和一個色的立場，他說這兩者是同一個不是東西的東西。他沒有要你把色看成是空，或把空看成是色，他僅僅是說根本沒有這兩者的區別，也就是說思想上認為有的對立兩麵是不存在的。

你能確定視覺效果中的事事物物是“空”的嗎？無法確定，因為感覺上它們都看似是實實在在的。你能確定視覺效果中的事事物物不是“空”的？你也無法確定，因為一秒鍾過後，一秒鍾前發生的事情就變的好像夢幻一樣，不知道去哪裏了，更別說一小時之前了，更別說一年之前了。就像在夢裏無法確定夢裏的事事物物是空還是色，當下此刻你也無法確定事事物物是空還是色。你甚至無法確定一切是既空也是色，這種中庸的說法也不成立。你繼續品味吧，直到品味到了徹底的無法確定，徹底的不可知，你就安心了。

放心吧，你就是‘它’，別管是真還是幻，是怎樣就是怎樣，沒有錯誤，沒有問題，沒有麻煩，一切圓滿。

========問答================

【讀者】： 我還以為出於自性（也就是That）的就是真呢。比如繞過思想的自發行為，我以為就不是幻覺。

【明亮】： 你這樣方便的說沒錯，自發行為不是幻覺。思想上認為的“我的行為“是幻覺。但這僅僅是方便的說法，是明白的一個層次，暫時就品味這些吧。再進一步，你能確定什麽叫做“行為”嗎？你能確定什麽叫做“自發”嗎？你能確定什麽是“自”什麽是“非自”？如果你通過思想理智去深究這些概念，非得搞出精神分裂了，也搞不清到底是怎麽回事。我的意思就是不要停留在一個看似舒服的結論上，現實是沒有任何依靠的，這就是佛說的“無所住”。

【讀者】： 金剛經說“應無所住而生其心（清靜心）”就是說“什麽都由它去，然後就清靜了”的意思嗎？

【明亮】：對的，什麽都由它去，什麽都無所謂，連“有所謂”也無所謂，就沒什麽需要牽掛了。當你明白了連“幸福”都不需要刻意追求了，那麽真正的說不出的幸福就自然而然在了。真正的幸福不是思想上可以確定的“幸福”，思想上確定的幸福的反麵就是痛苦。當思想上追求幸福，也許可以得到短暫的舒服，但維持不了太久，痛苦就來了，就像吸毒的癮君子那樣，越吸毒其實越痛苦。追求愉快其實就類似吸毒一樣，越追求反而越痛苦。追求得了的都是虛妄的。真正的“福”超越這種有對立麵的概念，無需追求的。僅僅是看破思想告訴你的“痛苦”其實不成立，思想上告訴你的“愉快”其實也不成立，這樣你就超越了這些對立。金剛經中說的“心”不是思想的心，而是我上文試圖解釋的那個無法說的無可確定的定態。我不需要愉快，我也不在乎痛苦，因為我無法確定它們成立，是怎樣就怎樣。

【讀者】：我想我明白你的意思。一個成熟的母親是可以順其自然地養育她的孩子的。但是如果一個不成熟的人凡事都順其自然，不立誌，不努力，很可能不適合於在社會上生存。

【明亮】： NO，這個沒有對立。順其自然無限包容“不順其自然的表相”。因為“不順其自然”還是自然啊。沒關係，以後慢慢就明白了。‘它’（即是你）是無限包容的。‘它’顯現出“不順其自然”的所謂“不成熟”的樣子，不會對‘它’有任何影響。別忘了，希特勒和特蕾莎修女都是‘它’顯現的樣子，哪個是自然哪個不是自然呢？上帝沒有“成熟”或“不成熟”概念，上帝專門扮演“不成熟”的樣子自己跟自己娛樂，讓自己迷入一個立場上糾結不清。關鍵是不要當真，不要當它一回事，就超越了。並不是要阻止玩笑的自發運行。俗話說就是當它是玩笑吧。

【讀者】：明白了，謝謝。