《從“害怕”談到“後門”》

 

【讀者】：這些天想到一切都是自己，有恐懼的情緒升起，不知道為什麽有點悲哀。記得剛開始明白你告訴一些道理的時候是喜悅的，但這段時間卻感覺孤單，恐懼。

全都是自己，自己娛樂自己，但為什麽會恐懼呢，不知道為什麽

【明亮】：個體“我”是最不願聽這個的。

【讀者】：出現問題或情景，不由自主的蹦出: 這是真的嗎？

【明亮】：“這是真的嗎“這種質疑必然會蹦出來。很多人害怕了就不做瑜伽了，那麽質疑會減少，會回複到平常的樣子。繼續做高級瑜伽或不做，兩者都OK，“明白”不是必須的，完全看自己內部能量了。對於我來說，從小就質疑一切。

我沒有說：“你必須開悟”，沒有這個要求。為什麽會害怕？就好像你夢裏的那位“夢我”聽到自己其實不真存在，他的第一反應就是害怕。這是正常的。為什麽會悲哀？當“夢我”聽到自己是幻覺根本不存在，那麽他就擔心了，我不在沒關係，但我的家人親人孩子父母也是幻覺，這怎麽得了啊？悲哀就產生了。悲哀是因為覺得會損失。

也並非“個體我”不真存在，也並非“家人親人孩子父母”不真存在。“個體我”作為夢經驗是被體驗到的，“家人孩子老父母”作為夢經驗是被體驗到的，從這個角度說是真的，但不是真相。就像昨晚夢裏的“個體夢我”和“個體夢我的家庭”作為夢經驗來說是真的被體驗到了，但醒來後就明白了“他”不真的存在，“他”的家庭也不真存在，雖然經驗體驗在感覺上是真的，但不是真相。所以，“明白了”不必要去否定“個體我”和“個體我的家庭孩子老父母”，隻是知道“他”和“他的一切”都是幻覺即可。你可以繼續做生意，繼續上班，過正常生活，不需要改變任何情況。但不當真的能量會蔓延一切，成為主旋律。

【讀者】：就是啊，害怕就是:親愛的父母孩子都是自己臆想，很震驚，很難以接受。之前沒有深刻體悟的時候不會害怕，質疑了才生恐懼，也更質疑所發生的一切，周圍也變得詭異～～～。

【明亮】：NO，在夢裏“他們”以及“周圍”都是真的。隻不過不是真相。

不會因為明白了，就丟失了夢裏（經驗裏）的“他們”和“他們的一切”和“周圍環境”。

再強調一下，不用悲哀，因為沒有真正的損失。幻覺（即“我”和“我的一切”）本來就是空的，你沒有因為有“我”和“我的一切”的感覺得到了什麽，看破它們都是幻覺，也沒有損失。隻有丟失了確切得到的東西才算是損失，沒有得到怎麽可能是損失呢？再說，看破幻覺不等同於消滅幻覺。幻覺是空的，空的東西是不需要消滅的，隻要不對它當真即可。因此，根本無從談損失。“明白”是不做減法的。

你說“親愛的父母孩子家人都是自己的臆想”。如果你注意的話這句話本身不正確。任何思想不屬於“自己”的。不要去擁有思想，不要說思想是“臆想”。就像昨晚的夢吧，能不能說昨晚的夢境是“我的臆想”？不太好這樣說，因為夢境的升起可不是我去想象設計出來的，我可不知道夢境是怎麽來的，它就來了，我沒有希望夢境來，它就來了。經驗體驗可不是個體“我”可以選擇控製的。說說當下經驗吧，和晚上的夢境一樣，不由個體“我”的選擇控製，是怎樣就是怎樣。讓我們回到小貝貝的時候，眼睛一張，就看到了亮光，人們就告訴我：這是你的名字，這是你的父母，這是你的世界。但我可從來沒有選擇這個名字，從來沒有選擇這對父母，也從來沒有選擇到“這個世界”來。但就像夢境升起一般，是怎樣就怎樣了，哪裏有個體“我”的控製選擇？根本沒有！所以說“家庭親人孩子”都是個體“我”的臆想是不正確的看法。“他們”出現在意識中，變成了“我”的客觀存在，但不是“我”的選擇。也許“我”的運氣不錯，沒有選擇就過上了不錯的日子，看那位開奔馳吉普車逛故宮的小姐，可謂是運氣好啊生來就是紅三代家族。也許“我”的運氣不好，生出來就被人取名“吳花燕“，父母給他取名後不久就雙亡了，最後悲慘地營養不良過世。難道這是個體“她“的選擇設計嗎？顯然不是。個體“你”不擁有思想念頭，個體“你”不擁有“你”所體驗的經驗內容，無論是好的還是差的，其實都不是個體“你”或“我”控製的擁有的。

你發現了沒有？個體“我”是完全沒有自由的。就像昨晚夢境中的“夢我”是根本沒有屬於“他”的自由的。真正的自由是什麽？就是發現經驗中的一切，包括“思想念頭”，包括“際遇好壞”都無法真正選擇控製，就連個體“我”刻意去改變“命運”，其實也不是屬於個體“我”的選擇。個體“你”自以為通過了“我”的努力讓我現在是這樣情況了，其實這個“努力”都不是個體“我”的選擇，也是看似偶然的必然。當你發現了經驗中的一切都不由個體的選擇，你就無所謂了，讓它們自發自動下去吧。這個發現就好像你從傳送帶上掉下來了，那個幻象的個體“我”還在傳送帶上，你卻下來了，你不再擁有那個看似繼續在傳送帶上的個體“我”了，你不擁有“我“，你也不擁有”我的思想“。真正的自由不是讓經驗中的個體獲得屬於個體的自由，而是發現看似你就是那個“個體我”，你已經不是了，你既在戲中，也不在戲中。這就是自由。

【讀者】：他們就是念頭而已。

【明白】對，都是念頭而已，明白了不等於這些念頭沒有了。明白了不會讓思想解釋停止，比如思想會繼續把“妻子”解釋為妻子，把孩子解釋為孩子，把老父母解釋為老父母。你會明白這些思想解釋是無害的，不需要去糾正這些解釋，而是不對這些解釋當真。好像在台上演莎士比亞的戲劇一樣，演的像真的那樣，但完全沒有當真，演的不好，誰在乎呢？演的好，誰在乎呢？哈哈，別害怕，沒有一樣“東西”或“情況”可以被丟失。發現他們雖然顯得真實，但不是真相即可。

就算“你”百年後走了，也不是損失。你以為在百年後走了，“家人孩子老父母朋友社會世界宇宙曆史一切的一切”依然繼續下去。NO，NO，如果“你”這位觀察者不在，沒有任何“東西”或“情況”依然繼續下去。毫不誇張地說，一切都是因為“你”這個觀察者的升起而同步升起，主觀和客觀環境就像一體兩麵，缺一不可。如果百年後，假如沒有了“你”這個觀察者，一切都不在了。

從這個角度可以說，觀察者“創造”了被觀察到的客觀。同生同滅。別擔心害怕，沒有真正的生滅，觀察者是夢幻，被觀察到的客觀也是夢幻。

當你明白了主觀和客觀是同步升起同步消滅的，那麽“你”怎麽可能丟失“家人親人孩子老父母”呢？不可能丟失的，是“你”把“他們”帶來了，也是“你”把“他們”帶走了。如果你還不明白，我就說：主觀和客觀一起來一起去。主觀就是客觀，是不可分割的，無二的幻覺。注意，主觀和客觀看似是真實的，但不是真相。

“念頭”看“念頭”就顯現出真實的效應來。害怕損失的是“念頭”，被害怕的對象也是“念頭”。“害怕“也是效應而已。不必批評”害怕“，看到了即可。

多看到了”害怕“，自然就脫離了害怕，慢慢就習慣了不怕了，明白了實際上沒有任何“東西”或“情況”會丟失（損失）。你不擁有”害怕“，不必去OWN它。

【讀者】：過渡期的效應。害怕的時候我就看你的文字。

【明亮】：沒錯，開始”害怕“了其實就是深入的跡象。如果沒有深入明白，也不會產生害怕情緒。但很多人遇到恐懼會就此打住了。當然就此打住不是錯誤。也許過了3年或10年，又開始繼續了。記住，每一個深入都不是浪費，‘它’好像一個記錄本一樣，把每一次深入都記錄下來，每一次深入都是能量上的深入，這不是一種思想上的理解。假設你因為害怕就暫時停止做高級瑜伽，也許10年後某刻從新開始，但不會好像從0 開始，而是在10年前的那個“深刻明白”的基礎上疊加上去。所以，每一個感悟每一個害怕每一個靈感，就好像給小豬加了一枚金幣儲存起來了。這個儲蓄不會因為時間的長短而失去作用。

【讀者】：時間也是幻覺。

【明亮】：很多時候我的文字也難以表達。我說“個體我”是幻覺，但我沒有說“個體我”不真實。很多人就以為需要去排除個體我，需要去排除家庭孩子老父母，產生了不必要的害怕。NO， 什麽都不排除。我不是說過了“不做減法”嗎。前段時間我在臉書上特別寫了一篇《不做減法》的文章。明白了什麽都不減少，隻是《當真》沒有了。

記得耶穌說過：我既在世間，我也不在世間。他的這句話就表明，後者不否定前者，不做減法。耶穌說的就是，我既是無限本身，同時，我也是一個“人”。其實你仔細讀聖經的話，你會看到耶穌是怎麽看自己的，耶穌說他就是“人的兒子”（SON OF MAN）。據說學者們辯論150年還是沒搞清為什麽耶穌一會兒稱自己為“人的兒子”一會兒稱自己為“上帝的兒子”。詳細請看：https://en.wikipedia.org/wiki/Son_of_man_(Christianity) 。沒有明白的學者們把“人”和“上帝”分開，當然就產生了邏輯矛盾。耶穌已經明白了“人”和“它”是同一的。說“人的兒子”和說“上帝的兒子”意思是相同的。當你逐漸明白了，你就不會排除“人間”的一切，因為“人間”的一切其實就是‘它’的一切。不會在落入“人間”是痛苦的，“它”是完美的這類兩元對立的幻覺中。 記得虛雲老和尚大徹大悟之後說了四個字：塵勞佛事。意思就是，塵世和勞累就是佛事。沒有什麽世俗勞累在一邊，佛在另一邊。沒有這兩麵，世俗就是‘它’，無二。

關於你說“詭異”這個感覺，確實會產生一切都很“詭異“的感覺。

有時候連“看到眼前場景”都好像是奇跡了，會升起：怎麽會有“看”？怎麽會有“這樣的場景“？

【讀者】：是呀，有種不知如何描述的詭異

【明亮】：會有”怎會有我?“之類的疑惑。說”詭異“比較負麵，說”奇跡“比較好。

【讀者】：哈哈，現在恐懼的情緒應該覺得詭異。過一段時間適應後會是奇跡吧。

【明亮】：都是“思想”在貼標簽。

每天早上“出現意識”就已經是奇跡了。高級瑜伽都是在這種極為基本的地方去觀察。

以前，看就是看了，感覺到就是感覺到了，高興就是高興了，不高興就是不高興了，一切都想當然的很正常。現在你會注意到之所以看似當然的情況會出來，就已經是奇跡（或詭異）了。

高級瑜伽的關鍵就是：Go Primal。以前想當然的情況，現在開始注意不簡單了，不當然的了。

【讀者】：衝擊夠大的

【明亮】：那當然了。這個“衝擊大“是對於夢我（個體我）來說的。但“明白”本身好像什麽都沒有發生。“明白”不是一件事情，“明白”不是一種發生，“明白”不是經驗。

【讀者】：明白就是本質。

【明亮】：對，明白就是本質，或自己。當然了，其實“表相”也是自己，因而連“本質”和“表相”這種對立也不真的存在。

不要急，讓它慢慢地磨。

【讀者】：哈哈，反正沒有時間。謝謝先生，感覺沒有那麽害怕了。

【明亮】：對，對，單單集中到品味“沒有時間”這個一點上其實就會突破一切了。高級瑜伽不是說必須什麽都要做，隻有做一點就夠了。一點看破，全盤皆破。幻覺好像一個大氣泡，一點戳破了，整個都泄氣了。“夢你“認為花了”一輩子“時間什麽都沒有完成，這本身就是夢。看到了這是夢，其實就等於完成了。

【讀者】：這個夢有點長而且不是那麽愉快

【明亮】：什麽在做這些評判？思想念頭。所以看到即可，不必在乎它評判什麽。

故事是不會停止的，這還不是長的問題，而是無窮無盡的。就算這段“生活”結束了，‘它’就切換到另一段中去了。就像晚上可以連續做十幾個夢片段，每個片段看似都是獨立的。唯一停止的是什麽？是當真停止了。

故事就是所謂的“六道輪回”。但你要看明白“六道輪回”是夢幻，不需要它停止，隻有停止對於它當真即可。

對它當真的停止就是從當下開始質疑開始的。

孤獨是當然的，本來隻有同一個自己嗎。但不會LONELY。我不知道如何用中文表達。你是ALONE的，但不是LONELY的。

ALONE 不等於LONELY。在英文中ALONE和LONELY是完全不同的意思，但中文上好像用同一個詞。也許我用中文這樣說比較好吧：你是孤獨的，但不孤單。

【讀者】：對它當真的停止就是從當下開始質疑開始的，這句話太好了。

【明亮】：一切都是你自己，這個“一切”可不是幾樣東西啊，這個“一切”可是太多太多了，無限啊。但同時又是孤獨的（ALONE）。整個宇宙都是自己，是孤獨的，但因為一切都是自己，就不孤單了。

【讀者】：暫時還不適應這種能量，就好像現在，我是自己跟自己對話呢，有點不可思議。反映，反應的都是同一個自己。

【明亮】：整個宇宙看似巨大無邊，但就是當下這裏這一點：自己。看似厚重無比，同時輕如鴻毛沒有深度厚度。

回想一下昨晚夢裏“你跟一位朋友的對話“，是不是自己跟自己對話？是，也不是。

夢裏覺得不是。但醒來後就是了。

【讀者】：這個比喻好，清晰了很多。

【明亮】：這就是空和色了。即色也空，自己跟自己開玩笑。

換一個說法：每一個思想上認為必須的事情，都有一個後門。思想上認為的“必須”其實都不成立的。但沒有發現這個“後門”之前，我就說你去“努力”吧，“努力”到某一刻發現了“後門”，就明白無需努力了。

什麽叫做《無限超越》？其實用俗話說就是《無限後門》。你認為有的情況，就有一個“後門”可以繞過這個“情況”，讓這個“情況”沒有了。這不是一種例外，而是‘它’的根本性。你認為的“苦”，就有一個後門繞過去，就發現沒有“苦”了。一切“情況”都有後門，因此一切情況都不真的成立。你不需要解決任何問題，你隻要發現那個“後門”溜出去就可以了。

再打一個比方吧，每年政府都要求你繳稅，但在繁複稅法中隱藏了一個“後門”。如果你找到了這個後門，就是隱藏在稅法第201頁最後一行小字說“這一切都是開玩笑”，你就哈哈哈大笑無需繳稅了。但大家都太忙了怎麽會注意這行小字呢。現實就是這回事。看似艱難無比的生活，看似堅硬實性的世界宇宙，看似我們都沒有出路，必須按既有的規律走到死。就看看“死”這個東西吧，你無法避免，人們都說，唯一不可避免的事情就是繳稅和死亡。真的嗎？假如我告訴你你認為真實的“生活”和“生老病死”就像美國環球影城裏麵搭出來的電影布景城市那樣，表麵上看好像你在“紐約曼哈頓下城”漫步。如果你帶一個5歲孩子參觀這個假的“紐約曼哈頓下城”，他會信以為真的。其實，在街道上看似真實的樓房背後都沒有實性，那個看似堅硬的磚牆其實是塑料做的，隻要你仔細觀察，樓房的每扇門都是“後門”，你可以通過每扇門立刻走出這個假城市，無需努力。

現實就像這回事，經驗中的每一點都像環球影城的布景那樣，你要觀察它，才看得出究竟來。否則，一切對於你當然就是真實的了。

【讀者】：好，做瑜伽要堅持一下。先生的文字隻能意會，好好體會。

【明亮】：這也不是努力。但對於“你”來說是努力，也是“是也不是”的。先努力吧，某刻‘它’會接手，一切就自動了沒有“你”的事了。

我很難說不要努力，雖然這句話是對的。但不通過努力就無法發現不需要努力。高級瑜伽就是這樣，一直是似是而非的，難以表達的。如果這麽容易表達，大家都明白了。