《回複網友的問題：世界是我投攝的？萬物是我投攝的？有這個“我”嗎》

 

【讀者】：明亮兄，我想問個人類問題：

都說：世界是我投攝的，萬物是我投攝的。

這個我，是小我？非真我？

比如看一個不順眼的家夥，有種說法叫，你看到的就是你自己，也就是你投攝的自己。

這句話在人間解讀是否是小我投攝出了一個看不順眼的家夥？

這個看不順眼這個小我，也是上帝的遊戲，THAT的遊戲，它的遊戲，不需要改變它，看到它照樣品味它？

【明亮】：這個問題是基本問題。如果在思想上相信有“世界”和“萬物”這些東西或概念，那麽這些東西或概念就是思想投射出來的。思想就是一個邏輯解釋係統，把沒有這樣的情況解釋出來這樣情況，解釋出來的情況都是是無中生有的想象。思想不但解釋出來“世界”和“萬物萬事“，同步解釋出消受這些客觀解釋的主觀：我。我這個主觀和世界萬物這些客觀是同步的解釋出來的想象幻覺。現實是無法描述的絕對的無限，不可歸納為”我麵對我的世界“這樣片麵的解釋。換一個比喻說法，”我和我的世界，我的出生我的死亡“，等等等等，就像晚上做的夢一樣是空性的，不在的，但卻不否認在感覺上是真實的。感覺本身就是空性的。如果你依賴感覺出來的情況來看世界，你看到的就是感覺出來的或體驗出來的經驗內容，但不是真相。為什麽覺悟很難？並不是真相躲起來了，不，真相就是真正的自己，和自己沒有距離，但你卻相信了思想告訴你的解釋結論，把這些結論當成是真相了。就像上篇文章中提出的，真不是真相，不要因為感覺體驗上的“真”就認為是真相。也不必要因為他們不是真相而否定在感覺或體驗上的絕對真實感。真和真相之間是沒有排斥的。

回答你的問題：世界是我投射的嗎？不是！什麽都沒有投射出來，至始至終是同一個無法描述的無限：它。它不投射任何不是它的“東西"出來。它就是經驗本身。就好像我們晚上做夢，夢見一個栩栩如生的夢幻世界來，夢幻世界裏麵看似有一個夢我，在夢世界裏過夢我的生活。雖然夢境看似無比真實，但不是真相，夢境僅僅是一個經驗而已，並沒有什麽夢世界和夢我被投射出來了。夢經驗折騰了一會兒就切換成白天經驗了，白天經驗和晚上夢經驗其實沒有任何區別，都是一樣的經驗。我們無法說什麽東西投射出什麽其它東西來。不是這樣的，沒有任何“我”和“世界”在，也沒有晚上的夢和白天的經驗之間的本質差別，它們都是純經驗而已，並非真的有投射效應。覺知是一種‘它’的效應，英文就是EFFECT。但這個效應並非是一樣東西投射出另一樣東西。經驗中看似有萬事萬物，有你我他，但這些不真的是“東西”，而是一種覺知效應，僅僅是效應而已。沒有任何東西存在，沒有主觀，也沒有客觀，沒有“我”，也沒有“你”，也沒有“他”，也沒有“世界”，也沒有“時空”，但看似你我他宇宙世界等等這些覺知效果卻是不可否認的。晚上夢裏的一切都不真的存在，但不可否認看似體驗到了夢裏的一切。前者和後者不是邏輯排斥關係。妙就妙在這裏了，無法說就是這個了。

“我”和“世界萬物”是同步升起的心理或思想（MIND）解釋係統，雖然在思想層麵看出去，這樣的解釋非常合理，但這樣的解釋完全不是真相。真相無限地超越這樣的膚淺的片麵的解釋結論。不可否認在體驗上確實有“我”，也不可否認在體驗上確實有“世界”和“空間時間”在，就像在晚上做夢的時候，不可否認夢裏的一切在體驗的當時是完全真實的。但覺悟是什麽？覺悟就好像在不否認經驗真實性的同時，好像打開了另一個層麵的眼睛，讓你看明白你自己完全徹底地多於大於不同於經驗告訴你的情況。好像你既在經驗中，也完全不在經驗中。不在經驗中不排斥不妨礙也在經驗中。這就是耶穌說的：“我既在世界裏，也不在世界裏”。

覺悟好像是在體驗夢經驗的同時發現夢經驗不是真相。好像在做一個“清醒夢”（英文LUCID DREAM）。但不要誤解我的意思，覺悟並非必須整體無時無刻保持清醒，不是必須保持任何時候都不被經驗故事卷進去。這樣的保持是不必要的，也是無需做到的。微妙就微妙在這裏的。當你真正明白了以後，你會允許自己任何時候都卷入經驗中的故事內容中去，沒有任何阻力，沒有任何排斥，真正的明白就是發現一切都是絕對安全的，絕對沒有正確和錯誤的，卷入的是‘它’，為什麽阻止呢？不卷入的也是‘它’，何必保持呢？無論自己卷入故事中還是超脫出故事來，都是不變的‘它’，都不是錯誤。

這樣的品味可以無限地做下去，你會越來越分不清到底有沒有”故事“在發生，好像有故事在發生，好像有邏輯在流，但同時好像這些都不是故事，也不是邏輯，而是說不出的“是”或“如是”。或者感覺到一切都是同一個能量流在fluxing 。有故事發生？是‘它’，OK。發現故事不是真相？是‘它’，OK。到某個程度，你不再區分卷入故事還是超脫故事，你已經不在乎這些區分了。

現實是沒有“我”和“無我”概念的。因為你一說“無我”，已經隱含了“我”了，隻有“我”才關心“無我”。真正的覺悟不是在“我”和“無我”之間站隊，而是根本不在乎有我還是沒我。現實就是這樣的無限奇怪，明明沒有“我”，卻無時無刻地顯現出有“我”的覺知效應來。這就是無限對無限自己玩的遊戲。有我並非真的有一個“我”，而是無限的‘它’給自己玩的遊戲。無我並非真的有一個“無我的我”，這個《無我的我》不還是一個我嗎？遊戲就是這樣玩的。

別對“我”和“無我”當真了，兩者都不是問題，是一個玩笑而已。如果你去排斥消滅“我”，那麽誰在排斥消滅“我”，不還是一個“我”嗎？但我沒說你不可以玩這樣的遊戲，隻要不當真就可以了。

你也不必要保持“無我”狀態，保持“無我”的是誰？不就是另一個“我”嗎？這是一個遊戲，不必當真了。

消滅“我”保持“無我”是一個荒謬的夢中遊戲。玩這個遊戲就像阻止自然界刮風下雨一樣的沒有意義，就像阻止晚上做夢一樣荒謬。“我”或“無我”都是經驗（夢）中的故事，和自然界刮風下雨多雲沒有差別，別當真了。

沒有任何狀態需要消滅或保持，因為任何狀態都是不變的無限本身，即是《如是》，是怎樣就是怎樣，沒有問題！

到底有沒有我？有，也沒有。沒有我的無限可以顯現出有我的效應。顯現出有我的效應不妨礙無限的無我。明白了這個道理，那麽你就明白了無限是無限包容的，不做減法的，不排斥任何情況的。完全不在乎的，連“在乎了”都不在乎的。

當你看到一個不順眼的家夥，這是什麽？這就是MIND（心）中升起的思想邏輯流。難道真的是一個“你”的眼睛中看出了“不順眼的家夥”？表麵上看是這樣的邏輯合理的，但其實根本沒有“你”，也沒有“家夥”，也沒有”順眼不順眼”這回事，現實無限的多於大於不同於這個簡單的邏輯合理性。沒有任何“人”或“我”在“看”，到底發生了什麽？奇怪到無限，無法說到底發生了什麽。現實完全是這個情況，但不是思想心理告訴你的那個“我看到一個不順眼的人”這個簡單的粗略的片麵的概括。現實是無限細致的精確的，無限的不可確定為任何思想告訴你的粗略概括情況。隻能說看上去好像有一個"我看到了不順眼的家夥“，這僅僅是暫時的《看似》，是思想編織出來的粗略概括或膚淺模擬，粗略的概括模擬看似非常真實，但不是真相，真相完全不是這回事，真相精細細致到無限，真相是無法確定的，無法說的。真相不是模糊不清意義上的不可確定，而是無限精細細致到無法通過思想來簡單粗略概括意義上的無法確定。

不順眼的家夥不是那個”個體小我“投射的。”我“和”不順眼的家夥“是整個心（思想）中升起的類似夢一般的邏輯流。有”我“在，就有不順”我“的客觀在，這是同步升起的幻覺邏輯能量流，沒有先後，沒有早晚，客觀幻覺就是主觀幻覺，一體兩麵，是即時即刻的覺知效應。把它們當成是夢幻就可以了，別當真了。

你在問題的最後說的對，一切都好像是自己跟自己的玩笑一樣，不需要刻意去改變任何情況，甚至連“改變”了也不是問題，無限的不當真才是好態度。無限的不當真其實道理很簡單，因為一切覺知出來的“情況”都像夢境一般，雖然看似無限的細致，卻無法概況成這樣或那樣的情況或東西，夢裏的一切雖然看似真實，但它們沒有任何實性。唯一的真相是什麽？雖然我無法告訴你真相是什麽，但我可以指一個方向：

《直接指向真相的就是自己》。這個自己不是任何個體的自己，而是無限本身。這個無限不僅僅是時間長短和空間大小上意義上的無限，而是無限地無法確定是什麽的無限。你慢慢品味吧。

再補充一些關於“小我”和“大我”，很多人甚至不少大師都喜歡把個體說成是“小我”，認為“小我”是幻覺，暗示有一個“大我”存在於“小我”之上。對於剛剛接觸瑜伽的人來說，這樣的說法看似很合理易懂，以前我也這樣說的。隻不過這樣的說法不太好，當他們否定自己是“小我”的同時，他們看似上升為“大我”了。但上升為“大我”了以後，和“小我”有什麽差別呢？沒有差別，隻要有“我”的概念，無論大還是小，都是個體的定位。就算你把“我”膨脹到無限的宇宙，夠大了吧？但還是個體定位，沒有差別。昨晚的夢中，你也可以練習從“小我”膨脹到“大我”，在夢中你覺得夢中的“我”開始醒悟了，感覺非常良好，但就在這個時候，哢嚓一下夢結束，你發現你還是躺在床上，什麽都沒有發生，那個夢中的“小我”去哪裏了？那個開悟的“大我”去哪裏了？我不否認經驗中感覺到的“大我”或“小我”，但它們都是經驗（夢）中顯現出來的覺知效應，它們都是故事而已，它們都是經驗內容而已，不必當真了。我說的“自己”（SELF）並非是小我也不是大我，但同時包含小我和大我以及一切類型的“我”的經驗故事。這是不是一個奇跡？不必否定“小我”的感覺，也不必要把“小我”改造成或膨脹成“大我”，而是玩味這個無法確定為任何“我”的SELF，卻可以隨時隨刻地感覺出各種類型的“我”來，先是以皮膚為界限的“我”，然後好像整個環境也是“我”了，然後好像整個宇宙也是“我”了，然後好像～～～～，但沒有一個“我”是可以確定為終極的我。那個在經驗中修行的個體都是經驗而已，故事而已，不要當真了。SELF就是無限的無法確定，甚至連SELF（“自己”）這個概念都無法確定成立的，所以佛陀創造出一個非常好的詞匯：如是。我再把“如是”簡化為“是”，意思就是“是怎樣就是怎樣”。這個“是”是超越解釋的，是一個永恒的無限的謎團，品味‘它’吧，別指望你可以搞清‘它’是什麽，在品味“是”的過程中，你會無限深化，當然享受也無限深化。

再說說思想和經驗吧。注意，注意了，很多人自然而然地認為思想或MIND是出於大腦的，是和“人”有關的。其實恰恰相反，是思想或MIND中想象出“大腦”和“人我“這些概念。如果思想或MIND停止了，哪裏還有”大腦“？哪裏還有”人“或”我“？所以說”我投射出世界來“這個說法是不正確的。更好的說法也許是：思想中升起了“我和我的世界”這個夢邏輯。也許你會問，思想到底從哪裏來的，是屬於“誰”的？難以回答這個問題，也許比較好的回答是，思想就是經驗的一種能量形式或質地（PATTERN），這樣的說法雖然比較好，但不是真理，因為你還可以繼續問下去：經驗到底是什麽？經驗從哪裏來的，屬於誰的。就像我們無法真正回答思想從哪裏來的一樣，我們無法真正回答經驗到底是從哪裏來的，也許比較好的說法是：經驗就是無限的‘它’的覺知效應，或說是無限的‘它’的功能，因為‘它’這個字指向無限，‘它’不是任何個體，‘它’僅僅是一個指方向的字，並不是描述任何東西。我們無法說經驗或思想屬於任何的“誰”。我們也無法說思想或經驗是從什麽地方出來的，這些都是思想本身幻想出來的幻覺邏輯，這些問題的邏輯基礎本身已經是幻覺了，怎麽可能得到答案呢？為什麽這些問題的邏輯基礎就是幻覺？因為無限是沒有個體概念的。無限是不可定義的。那些“從哪裏來”和“屬於誰”都是基於個體概念的邏輯，企圖把無法定義的現實用邏輯分析定義出來，因此，這些問題本身就不成立，不成立的問題不需要獲得回答，你會逐漸發現這些問題是荒謬的，是夢境（經驗內容）的一部分。

【讀者】：正好又看到明亮兄之前寫的＂思想不是依附於人的產物＂，確實有過這種認為。

思想不是人的思想，不是依附於"人"的產物，思想是無限整體THAT的一種無法解釋的能量，因為有了思想的運動，立刻產生了"人我"和"世界宇宙"的幻覺。

【明亮】：說的好。思想無法依附於“人”，為什麽？因為“人”恰恰是思想想象出來的概念。不誇張地說，“人”即是思想。如果你研究人的組成就發現組成所謂的“人”的是無限多的分子電子原子，如果你用超級放大顯微鏡去觀察，連基本粒子都分化成搞不清什麽“東西”了，所謂的“人”的所有細胞不都是這些“搞不清是什麽的”東西“構成的？“人”這個概念就是思想把皮膚當作邊界劃分出來的思想概念。讓我們仔細看看皮膚吧，哪一點是皮膚的結束空氣的開始？無論你用多大功率的超級放大顯微鏡都無法確定明確的分界點，也就是說，“人”和環境的分界點其實是無法確定的，你越深入放大，分界點越無法確定，直到你根本無法辨別“人”和“非人”之間的差別。同樣道理，如果你仔細研究，你會逐漸發現你找不到“我”和“非我”之間的差別。同樣地，你如果仔細觀察，你也會無法確定“好”與“不好”之間的差別。等到你瑜伽做的深入了，你會逐漸無法確定痛苦和不痛苦之間的差別，任何“差別”都是經不起仔細觀察品味的。所以根本就沒有什麽“人”，思想是不可能依附於一樣不存在的“東西”上的。讓我們再看看“思想”吧，你能辨別出那一刻思想開始了？哪一科思想結束了？哪一刻有思想？哪一刻沒有思想？你試試看去確定這些情況吧，你可以自己證明給自己看，你根本無法完成這個任務，你根本無法確定哪一刻有還是沒有思想，你越仔細品味觀察，越無法分清。如果你告訴我：找到了！這點是沒有思想的。哈哈，這個你的“告訴我”本身不就是思想嗎？！