《為什麽謙卑？是為了建立美德嗎？》

 

謝謝大家發表了各自的看法。讓我來總結一下。這個話題其實比謙遜要廣，涵蓋人類的道德解釋邏輯係統。真正的覺悟或明白超越人類的道德解釋邏輯係統。這個話題非常敏感，我不願多說，因為絕大多數人都陷入人類的道德邏輯中有可能會產生反感，一些話不便對大部分人說。我采用比較中性的語言簡單總結一下，如果你明白了我的意思，那麽我們不必要多說了。

人類的所有道德邏輯係統都是建立在兩元對立邏輯基礎上的。俗話說就是隻在經驗（或夢幻）中看似合理。比如說，在經驗（夢幻）中不可否認有人與人的個體分離，否則一切都亂套了。比如說，在經驗（夢幻）不可否認有人需要愛另一個人，否則家庭就無法建立社會穩定就瓦解了。比如說，宣揚美德在經驗中也是應該的，宗教在經驗（夢幻）中有它們存在的積極意義，也就是說，絕大多數人是不需要明白或覺悟的，他們需要的是某種精神寄托，有了寄托日子好過多了，不明白無覺悟是現實的正常基本模式，不是錯誤。夢故事是需要按夢邏輯發展的，按照經驗（夢幻）邏輯，宗教提供的精神寄托也是看似需要的。

覺悟或明白不是必須的，隻是可能的。覺悟或明白不是一個社會運動，一切把覺悟或明白包裝成社會運動的努力最後都成為了宗教，成為了信仰。但對於極少數來說，不知道為什麽會在內部產生極大的能量湧動希望超越經驗發現自己的真相，這就是為什麽世界上有千千萬萬的人，但隻有少數十幾二十位對我的文章感興趣。我對這些極少數說，雖然沒有必要明白，但明白卻是完全可能的。對於絕大多數人來說，信一個宗教或培養個人的道德是無錯的也是應該的。就算對於極少數超越一切概念發現自己的本質的那位，同樣不排斥遵循社會道德。遵循社會道德和超越人類道德邏輯係統之間沒有矛盾也不抵觸，這就是我前篇文章中強調的《不做減法》，換一個說法是，你明明知道這是一場夢幻，但這個知道並不妨礙你享受這個夢幻的自由，不必要告訴大家去革命，不要去顛覆夢幻裏麵的社會道德體係，不必要去違背經驗中的因果關係。明白或覺悟不增加什麽，因為“不明白”不等於你不是無限的‘它’了，“明白了”也不等於你從一個“人”變成了無限的‘它’了。沒有這種轉變提高。無論你明白還是不明白，不改變你至始至終是同一個無限的“是”（或‘它’）。唯一的不同也許可以歸納為《不當真了》，連“當真”也不當真了。你知道了你就是無限的無條件本身，怎麽會在乎看似是一個“人”呢？就像一個國王不會在乎扮演成一個乞丐來忽悠他的跟班，讓他的跟班認不出國王的身份對於這位國王來說是一個很有趣的玩笑，真相大白後大家就哈哈笑不停了。覺悟就像這個情況，當你覺悟了，知道一切都是一個玩笑，就哈哈笑不停了。

當然話說回來，就算不遵循社會道德，不培養美德，也沒有錯，社會上不少人犯罪被關進監獄，這些情況也不是錯誤。因果關係隻在夢幻（經驗）中看似合理的，如果你傷害某人，就會有反應，如果你傷害社會，就會有對應的反應。如果你殺了人，很快就會被抓起來然後可能被判死刑。這些情況不會因為你的覺悟而避免發生了。一個殺人犯可以在任何時刻頓然開悟，明白經驗看似多麽冷酷其實都是空性的。雖然在經驗（夢幻）中看似是因果關係在運作，但現實卻沒有因果關係。極少數明白者會超越經驗（夢幻）發現一切都是同一個光能量的脈衝湧動，顯現出貌似看似的邏輯因果合理的表相，實際上因果不真是因果，邏輯不真是邏輯，而是無法描述的光能量，僅僅是思想把它解釋成因果或邏輯了。如果光能量這個說法對你太抽象了，就用“經驗”這個詞比較接地氣。一切都是經驗而已，經驗看似是真實的，經驗看似是邏輯因果合理的，卻是徹底的夢幻，看似發生的同時沒有發生。沒有發生卻總是看似在發生，沒有矛盾。

世界上從來不缺乏類似希特勒那樣的獨裁者，把一個獨裁者滅掉了，過50-60年再產生一個折騰社會，曆史上也不缺乏造成百萬人喪命的戰爭，夢遊戲就是這樣玩的，夢遊戲可以呈現出整個星係被另一個星係吞沒，看似這一切都非常悲慘，但卻是光能量在照耀貌似出這些故事邏輯來，僅僅是經驗而已，都是空性的，沒有錯誤。明白了沒有錯誤，不等於在經驗（夢）中不應該反對獨裁者的暴行。覺悟者可以成為一位反獨裁反專製的勇士，但在深處他不會當真，他是“人”的同時明白自己不是人而是無限本身。另一個極端，覺悟者也完全可以告別社會上山修道不參與社會活動，他明白是一個修道士的同時也是無限本身，他明白這一切都是一場夢幻，就算炸彈炸到家門口他都不在乎，不因為經驗中是這樣或那樣而真的認為有什麽不同了。覺悟者是沒有定式的，他就是無限的‘它‘本身，是無條件的，是絕對的自由的，覺悟者根本沒有設想，每時每刻都是自發自動的能量湧動，覺悟者並不知道下一秒鍾會發生什麽，更不必說下一小時了。覺悟者的一切行為都是自發自動的，是整體光能量流的顯現，貌似有個體意誌的同時沒有個體意誌。覺悟者是完全的自由，這個“自由”可不是個體的自由，而是無限能量脈衝的自由。

發現了真正的現實沒有道德概念，沒有因果關係，沒有邏輯合理，不等於在經驗體驗中要去否定看似的道德概念因果關係邏輯合理。不要誤解了，沒有減法要做的，沒有任何情況需要抹殺的。隻是不要當真即可。

覺悟（明白）者看似表現出謙遜謙卑，但不是為了展現道德或美德。覺悟者超越了道德美德概念，而是深刻的明白沒有什麽是可以確定的概念，深刻的明白了沒有什麽情況是可以“知道”的“確定”的。他們往往對一切都不當真，順其自然，不刻意地表現什麽，覺悟者明白，一切都是同一個光能量在脈衝在湧動，一切都不是個體意誌使然，沒有什麽可以糾結的，一切都是整體的同一行為，連抬起一根小指頭都是整體光能量在做，和個體意誌沒有關係。但覺悟者不會去“教育”身邊不明白的絕大多數人說：“你們都不要擔心了，反正一切都是整體使然，你們都可以為所欲為了不要負責了“。NO，NO，覺悟者不會對大部分人說這種話的。這種話隻能對極少數已經成熟的那位說。

覺悟者沒有刻意地顯現出謙遜謙卑，而是明白了之後的自然表現。話也要說回來，覺悟者的表現是無法預測的，覺悟者的表現是無條件的，就像無限的‘它’是無條件的一樣。不能說覺悟者會顯現出某種特定的表現，雖然大多數覺悟者可能表現出謙遜謙卑的樣子，但不表現這些樣子不等於他沒有覺悟。殺人犯和獨裁者娼妓的覺悟明白的機會和一個看似聖潔的法師教父的機會是均等的，道理很簡單，一切都是同一個無限的‘它’的光能量顯現。一切表現都是無限能量自發自動的，非個體意誌左右。貌似娼妓不真的是娼妓而是獨一無二的無限的‘它’。不少覺悟明白者可以顯現出看似“惡劣”的樣子，不等於它們沒有明白。很多法師教父表現出看似慈祥和藹的樣子，不等於他們覺悟明白了。經驗中的表現和覺悟明白沒有關係，就像昨晚的夢故事完全是空性的一樣，夢見做了壞事不等於真的做了壞事。夢見做了好事不等於真的做了好事。經驗形式內容和無限的‘它’無關。覺悟者就是無限的‘它’，和他的身體表現出什麽樣子態度毫無關係。

和謙卑同樣道理的是“愛”這個概念。覺悟者不會刻意地表現“愛”或“慈祥“，因為他們已經超越了這些兩元對立對立概念。對於覺悟者來說，除了無限的自己，無它。誰需要”愛“誰呢？你的左手需要去“愛”你的右手嗎？當你發現一切都是同一個無限的自己，無它。所有這些A對B的兩元對立邏輯都是荒謬的了。但覺悟者不會排斥社會道德上要求的“愛”。比如我不否認我愛我的老婆，同時我明白沒有“老婆”，也沒有什麽“愛“的概念，隻有自己，無它無二，一切都是同一個自己。但我會對老婆說這些嗎？不會。