《濟公說：酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學我，如同進魔道。但憑什麽他能吃別人就不能吃？何解。？》

 

別小看濟公說的這四句話，表達了最透徹的明白。別信了網上的那些膚淺注釋，那些注釋大多誤解了濟公真正要表達的意思。

明白濟公所明白的現實了才能懂得濟公的怪異身體行為。也就是說，如果你還不明白濟公明白的現實，濟公的行為對於你來說就是怪異的不可理喻的。

1） 酒肉穿腸過，佛祖心中留

看似濟公在談吃喝選擇，其實他說的這兩句話隱含的意義遠遠超越吃喝選擇。他真正要告訴你的道理等同於上一篇文章提到的美國大師羅伯特亞當斯要告訴你的道理：一切經驗內容（形式）都無關緊要。唯一存在的就是那無法描述的‘它’。“酒肉”是用來比喻看似無窮變化的經驗形式（英文PATTERNS），“穿腸過”表示這些經驗形式無止境地穿越“經驗”這個媒介。如果你可以不斷地自我品味自我證實無論經驗形式（內容）如何變化多端，都不會影響“經驗”這個最基本的看似存在媒介，那麽你就可以通過實際品味把注意力從經驗形式（內容）上轉移到純粹的“經驗”能量本身上了。舉一些例子，原來你的注意力是放在聽聲音的內容上，誰說了什麽話？好話還是壞話？中聽不中聽？通過直接品味你就發現聲音其實就是能量震蕩，“聲音”這個概念是思想解釋創造出來的概念，因此“聲音”不再是聲音了，而是基本能量了。再比如，原來你的注意力集中在分辨好的情景，不好不壞的情景，壞的情景，然後思想中就編織出無窮複雜的故事來了。但通過直接品味經驗，你能夠逐漸地把注意力從分析情景中轉移到品味基本“光”能量震蕩上。如果你能夠不斷堅持品味，逐漸地經驗就越來越不顯現出原來那樣強烈的故事感了，逐漸地經驗就越來越顯現出其基本的能量震蕩了，就好像說OMMMMM的能量流了，無論白天還是黑夜，無論做夢還是醒了，無論喝醉了還是神誌清醒，你會發現這些定義都是思想強加給純粹的經驗能量的標簽，哪裏有“白天，黑夜，亮，暗，夢，醒，好，不好”？你唯一可以接觸的就是純粹的經驗能量本身，看似經驗能量在不斷地變換震蕩頻率，看似經驗能量在不斷變換色彩或明亮度，但能量就是能量，其實沒有任何故事在發生。那些故事內容都是思想解釋出來的幻覺。當你發現了一切都是沒有故事的，一切都是同一個無限能量震蕩，那些看似的明暗光線色差變化都是看似的，好像一條超級變色龍不斷變化身體上的顏色，不等於變色龍變成不是變色龍了。變色龍不會因為自己膚色的無窮變化而認不出自己來。同理，通過直接經驗品味，你發現這一切看似無窮的“變化”其實就是不變的‘它’而已。濟公說的“佛祖”是指釋迦牟尼這個人嗎？當然不是。他僅僅為了語言表達上的方便用“佛祖”這個詞指向了無法描述的‘它’，那條終極神奇的“變色龍”。濟公透過了“酒肉”的思想幻象發現酒肉其實就是‘它’的膚色的一種顏色而已，無異於‘它’本身。這個發現，就等於無論什麽情況看似在發生，其實都是‘它’的效應而已。更進一步說，根本沒有什麽“情況”或“故事”，用濟公的詞匯，根本沒有什麽“酒肉”，隻有‘它’！沒有什麽其它東西在，隻有‘它’在！濟公的這10個字把全部你該明白的都涵蓋了。

2） 世人若學我，如同進魔道

這兩句比較微妙，值得談談。市麵上有很多解釋，但如果解釋的那位不真明白，他的解釋看似合理其實是誤解，不要去信網上搜到的答案。

王曉林網友分析的好：濟公說的這個我即是個體分離的“我”，不明白的人看濟公，看到的情況就是思想解釋出來的那個和“我”分離的別人濟公。這樣的看法雖然對於思想來說看似合理，卻是幻覺世界觀，和昨晚夢中看到的“夢別人”是一樣的幻覺，“夢看”和“夢別人”雖然看似真實，卻根本沒有“看”也沒有“別人”，隻是夢能量而已。所以，當下你看到的一切是一樣的，不僅沒有“看”在發生，也沒有“一切”在那裏，隻有無法說的‘它’。這個說法不排斥昨晚的夢，夢境中的“夢看”和“夢一切”都是‘它’而已，和當下經驗無異。我要強調的一點就是，經驗是不可以分割成一段一段的，其實白天，晚上，做夢都是一體無二的‘它’。更進一步說，“生”和“死”也是思想編織出來的幻覺分割段，隻有‘它’在，但不可以分成“生”的它或“死”的它兩段。

但如果你信了思想編織出來的世界觀，你就會相信濟公是一個神或魔。這個神或魔的行為怪異，不按常理運作，時常會顯現神通或魔法，他可能是“神”？也可能是“魔”？從思想上去理解濟公是不可能的。明白者確實可以自發自動地顯現出某些不可理瑜的特異功能來被普通人理解為“神”或“魔”。什麽是“神”或“魔”？這些概念就是思想解釋出來的幻覺概念。思想把無法解釋的情況歸納為“神”或“魔”，思想把符合思想邏輯的情況歸納為“合理正常”。說白了，幻覺看幻覺，幻覺就顯得非常合理了。但這個合理性隻看似發生在幻覺中。現實完全超越這種思想邏輯上的合理性。真正的神奇就是思想可以把沒有邏輯的現實解釋出“邏輯合理”來，真正的魔就是思想可以把沒有故事的現實解釋出“故事”來。而從故事裏麵看來，也就是從幻覺的角度看出去，不符合故事邏輯的就是神了魔了，把現實完全看顛倒了。

還有一個關鍵點：濟公告訴你“覺悟”不是可以學習的來的，因為學習是思想層麵的理解，學習也是物理層麵的行為，但明白或覺悟不是任何經驗層麵的東西。在經驗層麵即使你達到了學問上的巔峰，即使你不學無術，都和明白或覺悟沒有關係。濟公的看似怪異的表現不是因為濟公在思想上理解了什麽，而是根本就沒有“濟公”這個個體，貌似視覺效果中被稱為“濟公”的景象，其實就是無限無法定義的能量宣泄，別人眼裏有濟公，但濟公不知道有濟公。當明白到這樣，無限能量會自發自動顯現出來無邏輯的“本來麵目”，在思想上看來就被解釋成了“神通魔法”了。看似濟公常常喝醉說些人們聽不明白的話，看似濟公不遵守任何人間戒律，這些都是無限能量自發自動宣泄，沒有任何個體意誌使然。就像心跳不需要理由一樣，自發自動。明白不是可以學習的學問，而是對一切概念皆不當真了，能量上自然自發的本來麵目。明白就是明白自己不是人不是個體不是任何情況，而是無限無條件的能量：它！

對於悟性不高的絕大多數人來說，他們常常被告誡：不要走火入魔了。這個告誡本身不錯，因為對於悟性還不夠，沒有準備好聽更微妙的道理的絕大多數人來說，選一個你自己覺得可以接受的宗教信仰，不要去練什麽特別的功夫。如果你沒有真正明白一切都是同一無二的‘它’而去練高級瑜伽，會很容易落入曲解誤解中。比如有些人不真明白一切都是自己（‘它’），隻記住了“一切都無所謂”，他們就會認為傷害社會傷害別人是沒有關係的，是無所謂的。這樣的認識就是曲解了。真正明白的那位不會去傷害任何人，不會去傷害動物，不會去傷害環境，因為他明白一切都是自己啊。自己是不會傷害自己的。

對於準備好聽進一步道理的少數，我要告訴他，沒有神也沒有魔，一切都是同一個‘它’，真正的自己。‘它’是無限的超越，你就是‘它’，因此你也是無限的超越。雖然沒有個體分離的神或魔，這個無限超越可以顯現出無限的神性來，供自己娛樂。當下看似簡簡單單的“經驗”就是無限神性的證明！好好品味它吧。經驗中看似有無窮變化的“內容”，好好品味這些“內容”其實是空性的神性，就好像昨晚夢中的內容都是空性的一樣道理。別當真了，別去找邏輯合理的思想解釋，一切都是個自我娛樂的內循環玩笑而已。當你明白到這層，能不愉悅嗎？