《羅伯特亞當斯的演講和我的注釋》

特別分享羅伯特亞當斯的這篇演講，非常透徹究竟。完全符合最高藏傳佛教ATIYOGA的看法。表麵看來和世俗佛教談的情況相抵觸，好像是矛盾的。其實不矛盾。羅伯特在演說中解釋了為什麽不對普通悟性不夠的人說最高的道理。也就是說秘經和顯教談的不是一個層次的。請允許我說“層次”概念，其實也不真有層次，這樣的說法是語言方便而已。讓我通過穀歌翻譯機翻譯成中文並加上注釋：

羅伯特亞當斯演講記錄：《羅伯特與此無關》

我意識到有時我會談論這些事情。這聽起來像是一個矛盾，但我正在與您分享最高的道理：沒有業障需要克服，因為它們不存在。沒有業力需要克服，因為它不存在。但是對於那些還不成熟的學生，他們必須努力做一些事情，因此我就向他們解釋說，存在因果報應，存在業障，有潛在的傾向控製住了您，您必須超越它們。但是，我告訴他們的是一個謊言。但是他們確實需要在進化過程中聽到這些謊言，否則他們將無事可做了，我的謊言對於還不成熟的人來說可以讓他們有事可做。

【明亮注釋】：上麵羅伯特通過語言說出了最究竟的道理，沒有努力的必要，因為根本沒有問題，根本沒有需要克服的東西或情況。他指出不方便對成熟程度不夠的普羅百姓說這些道理，因為他們還沒有準備聽這些，不得以說些令他們舒服的謊言，至少讓他們有事情做做，比閑著啥事不幹，或幹出擾亂社會的事情好。這樣的直白可謂直接透頂啊。【注釋完】

但事實是，您不可能克服任何情況。考慮一下。如果您有什麽要克服的情況，您將永遠無法克服它們，因為與您一起玩遊戲的正是思想（MIND）的天性。一旦克服一件事，就會彈出另一件事，而您必須克服下一件事。當您克服這些困難時，就會跳出其他困難，無窮無止境。假設您有飲酒習慣，然後您說：“我必須克服這種情況。”，雖然您看似克服了它。將會導致脾氣暴躁。然後，您必須克服脾氣暴躁的問題。然後導致說謊的問題。然後，您必須克服說謊。這種“克服克服克服“的循環將永遠不會結束，直到您開始明白到我無可克服任何情況。

【明亮注釋】：我替羅伯特補充一下，“克服”是什麽？克服就是思想上分辨某種情況是錯誤的或不理想的因此必須糾正，克服其實就是思想分辨。克服就是以個體“我”為中心的欲望，希望事物按照思想想象的情況發展，否則不舒服了。克服是兩元對立幻覺的直接反應。克服表明了把幻覺當真了。克服就是思想玩遊戲。克服的對象都是幻覺，所以克服來克服去什麽都不會改變，克服就是幻覺，就像竹籃子打水一場空。不信你試試看。這就是為什麽修正個人缺陷或修正思想是不會導致明白的。【注釋完】

然後，您開始研究“我”了。然後，您終於意識到，正是這個個人“我”給自己帶來了麻煩。這個發現是一個高悟性的狀態，但這也是一個謊言，因為事實上“我”從來都不存在。但是你不知道。因為您認為我個人存在，所以您必須使用自我詢問將您帶到您明白到我個人不存在的地方。個人“我”永遠不曾經存在，當下不存在，也永遠不會存在。

但是，如果您能坐下來一看就明白到所有這些最高級的道理將立刻變得自由，那豈不是很棒嗎？由於某些原因，我們不允許自己這樣做。我們想玩“克服，克服，再克服”的心理遊戲。所以我們說：“我必須自己努力。我必須練習。我必須打坐冥想。我必須一個人呆著入定。我必須做到這一點，而且我必須做到那一點“。但是我今晚告訴您，您無需做任何事情。您隻需要了解我說的道理，然後立刻明白過來即可，僅此而已。

同樣，誰必須明白醒悟？這些說法都是一堆謊言，但我隻能用文字。自我如何明白醒悟？自我從未入睡。你不知道你現在是誰嗎？你不是凡人。沒有言語可以表達你的身份。您必須自己找出答案。所以你練習。但是，當您練習修行的時候，請記住某個地方，實際上沒有人在練習。究竟是誰在做練習？就是你的身體和思想。隻要您記得不存在任何身體或思想，那就沒有人也沒有我可以練習了，就立刻明白了。因此，在練習時，請記住這一點。

【明亮注釋】：羅伯特直白，根本沒有什麽SELF可以去醒悟覺悟，因為自我從來沒有入睡。也就是說，一切要明白要覺悟的欲望本身就是個體分離的幻覺。也許可以說，真正的明白覺悟就是發現根本沒有明白覺悟這回事。對於大多數人來說，這樣的直白是不是太殘酷了一點？好像是這樣，但不是！因為不跟你說謊言才是真正的善良，當你明白了沒有任何個體分離，甚至沒有“自己”這個概念，這個明白難道不愉快不鬆綁嗎？【注釋完】

我知道您今晚要走出去說：“好吧，我現在該怎麽辦呢？”

這樣看吧。隻要您感覺到有身體意識，隻要您感覺到有所謂的思想（MIND）仍然具有使您有這種感受的能力，那麽您就必須進行一些練習修行。否則，您的身體意識將控製您。最高的實踐是自我查詢。我今晚像這樣與您交談的原因是，因為我可以感覺到所有在座的人都走過了很多路，而您又不是新來者，所以您已經準備好了。您已經準備好聽到：沒有練習，沒有修行，沒有上帝，沒有啟蒙，沒有前世，沒有您，您自由了！

【明亮注釋】：羅伯特把話說回來了，對於那些不明白上述情況的大多數人來說，也許有努力修行的需要，否則就會越來越被身體和意識幻覺控製了。但是在看似的努力修行過程中的某一刻，您會恍然大悟，啊，什麽都不必要做，我就是‘它’，一切都結束了。注意，我說的‘結束’是追求努力的結束，是修行的結束，是把幻覺當真的結束。無限的‘它’是沒有開始結束概念的。【注釋完】

人們仍然想知道，當一切消失之後，剩下的是什麽？所有存在的底層本質是什麽？原因和根本原因是什麽？必須有某種東西可以將整個一切結合在一起。誰說的？沒有什麽東西存在可以把整個結合在一起的。還要記住，有限不能理解無限。因此，當我說沒有東西可以將任何東西組合在一起時，我的意思是言語無法描述它。

【明亮注釋】：這段中羅伯特徹底否定了任何可以確定的“東西”存在。這是無限的無法確定，哪裏有什麽東西去構成其它東西？沒有任何東西，隻有‘它’，但你無法去確定‘它’，你隻有明白當即什麽都不需要做你已經是終極絕對的‘它’了，默認的。這難道不是一個福音（好消息）嗎？！我替羅伯特補充一下，‘它’是永遠無法找到的，同時，你卻永遠無法甩掉‘它’，因為你即是‘它’。也許這句話可以給你一下觸動啟發？我在以前的文章中強調了，沒有表象，沒有本質，沒有深度，沒有層次，沒有真，沒有不真，沒有任何可以確定的情況。但奇怪了，看似有這些情況存在。這不是終極玩笑是什麽？這個奇跡就是‘它’，別把玩笑當真了！【注釋完】

當我使用諸如幸福或純粹的意識之類的詞時，SAT-CHIT-ANANDA，我常用帕拉婆羅門（Parabrahman)這個詞。帕拉婆羅門是非常有威力的，因為它的含義超出了婆羅門。婆羅門之外還有什麽？寂靜。其實，根本沒有Parabrahman之類的東西，因為當您想到它時，這個想法就會向您顯現出一個對象（客觀）來，讓你無中生有地錯覺出有主觀和客觀的對立，例如，這些概念會給你一種錯覺印象：有一個你還沒有發現的地方等待您，還有一個寂靜的地方在那裏，有這個地方稱為Parabrahman。你錯了。沒有地方，沒有寂默，沒有帕拉婆羅門（Parabrahman)，這些都是思想想象，別上思想的當了。還有什麽在呢？隻有你自己知道你自己。因為沒有言語可以形容它。

【明亮注釋】：PARABRAHMAN是印度無二理論裏麵常用的指方向名稱，婆羅門等同於“上帝”概念，Parabrahman等同於“超越上帝”概念，就像我用‘它’或THAT指向無限超越一個意思。羅伯特指出現實其實連“PARABRAHMAN”或“THAT”都不是，都沒有。這些詞匯都是思想概念。羅伯特強調現實是無法知道無法說的，超越一切概念的。何必去定義呢？你隻要知道自己就是它即可，多容易啊！【注釋完】

你必須直接麵對生活。這樣做需要完全的誠實。你不能自己騙自己。看看您如何從這個支柱那個支撐之間奔波尋找可以依附的“意義”或“道理”。你去這裏，你去那裏。您一直在尋找，您一直在尋找，您一直在努力。為了什麽？你們中有些人認為您將在某個地方找到一位老師來教你，然後繼續尋找該老師，直到找到他或她。NO，沒有這樣的老師。當您最終安定下來並開始更頻繁習慣性地進入沉默後，您的老師會出現在您麵前，您會發現他就是您自己。

您可能會問：“我在這裏與你們在一起做什麽？”，我就是你自己我可以很清楚地看到這一點。你我之間沒有區別。當您感到沮喪，當您生氣時，當您感到不適時，就是我。當你感到快樂時，當你感到開明時，當你感到美麗時，那也是我。所有這些就是自我，我就是那樣。

你們中有些人仍然認為我在談論羅伯特。羅伯特與此無關。根本沒有羅伯特。我說的是《無所不在》。我說的是《沒有東西》。我認為繼續發言是在浪費時間了。

【明亮注釋】：羅伯特徹底否定了“羅伯特”存在。當然了，隻有‘它’，哪裏可能有不是‘它’的羅伯特或明亮先生？如果釋迦牟尼在的話，他也會說同樣的話：釋迦牟尼與此無關。徹底否定了偶像崇拜誤解。其實釋迦牟尼早就說過類似的話。他對他的弟子說：如果你們在街上看到佛，就把他殺了。釋迦牟尼是很不願意別人拜他為偶像的。他的一生翻來覆去講一個話題：無我無個體分離。【注釋完】