《什麽是清晰？真正的清晰不是思想上認為的清晰。什麽是自由？真正的自由不是思想上認為的自由。什麽是幸福？真正的幸福不是思想上認為的

 

幾千年來，有多少努力修行的修道士，努力一輩子，有些法師修行長達60-70年，佛法倒背如流，一輩子都投入進去，可謂努力至極，但和真正明白沒有關係，明白不明白，開悟不開悟，和個人努力無關，和修行多長無關，和年齡大小無關，和知識水平無關，和讀佛經學理論多寡無關，和積累多少德行也沒有關係。

為什麽？其實道理說來簡單到難以讓思想置信，就是沒有明白《大統一》，今天這篇文章就是給高級瑜伽第四重要看法：大統一（或大同一，或超級相同）提供一個鋪墊作用，讓你真正感受到現實完全徹底和思想想象的情況不同，讓你真正明白沒有什麽需要“修”的，隻要一看就看明白即可。明白一點都不難，隻要看明白就可以了，和在經驗中做什麽或不做什麽無關。難就難在看破思想邏輯編織出來的故事。

先說“思想”（MIND或“心”）吧，世俗修行把注意力集中到控製和壓抑思想上。最典型的思維邏輯就是《八正道》：八正道為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。其實，八正道中的每一個“道”都是思想上解釋出來的內容，無限的存在不懂這些概念。這些“正道”都是思想幻想出來的，是空性的。這些“正道”隻在夢幻裏麵看似合情合理，但和真正明白的你自己沒有關係。真正的你自己就是《大統一》（或大同一，或超級相同）。記得我在前麵幾篇文章中提到：現實的每一點都是同一點。你朝前看，一切“點”都是同一個點。你朝後看，一切“點”都是同一個點，你朝左看，一切“點”都是同一個點，你朝右看，一切“點”都是同一個點，你朝內看，一切“點”都是同一個點。看似有無限無窮多的點，看似每一個點放大後裏麵顯現出更無窮的點，點裏麵還有點，點裏麵包含無窮的點，經驗是無限仔細精細的，你從任何一個方向去研究，都好像進入了一個無底洞，思想可以去確定一個接一個的“情況”或“看法”，但沒有一個“情況”和“看法”是穩定的，沒有一個“情況”或“看法”可以確鑿無疑地被確定的。為什麽？因為所有的“情況”和“看法”都是同一個點，看似有無窮的“點”，其實就是同一個點，這個點就是“奇點“，英文可以說是SINGULARITY。真正的你自己就是這個”奇點“，singularity。如果你要去抓這個“奇點“，你是抓不到的，因為一切已經是這同一個點了。連抓的主觀都是這點了，還有必要去抓嗎？一切主觀和一切客觀都是同一個點：你自己。不去抓，你已經是了。

還有一個非常有效的比喻：全息投影（Hologram）。全息投影就是利用激光從一個光點折射出去，折射出一個看似活生生的三維立體世界來。記得台灣那邊把鄧麗君女士也通過全息投影“複活”了，讓全息投影的“鄧麗君”上台唱歌。其實這是一個虛幻的三維立體“世界”，看似活生生的鄧小姐在台上演唱，其實就是同一個點中折射出來的激光構成的視覺效應。三維立體世界裏麵的任何“東西”都不是真的東西，而是那同一個光點折射出來的覺知效應。

當你明白了全息投影比喻後，讓我們回到當下經驗中，你所看到，聽到，摸到，聞到，想到的“世界”或“你”或“你的生活”難道不都是同一個“奇點“（或光點）顯現出來的覺知效應嗎？和全息投影沒有本質的區別。讓思想無法接受的是，不但周圍一切客觀都是同一點的覺知效應，連主觀”我“也是同一點的覺知效應。就像你無法把全息投影中的”一樣一樣東西“分割開來一樣，你也無法把主觀“我”和客觀“世界”分割開來。一切都是同一個“奇點“或”光點“。主觀不是真正的你自己，客觀也不是真正的你自己，這個同一奇點才是真正的你自己。所以，主觀“你“或”我“，客觀”世界“或”宇宙“或萬物萬事，都是同一個奇點（SELF）顯現出來的覺知效應，和激光點折射出五彩繽紛的三維立體空間的情況是非常類似的。

當我們去廟裏，看到一尊金色佛像，這是一個覺知映像，就像全息投影中的鄧麗君小姐那樣，僅僅是一個映像，不是實實在在的實體。就在這個時候，你的眼光從這尊佛像上移開，看到地上一隻蟑螂在爬行，這也是一個覺知映像，和剛才看到的那尊佛像一樣，都是同一個奇點顯現出來的覺知效應。思想看不明白這個奇跡了，思想上就開始區分了，思想說：佛像是高貴的，地上的蟑螂是低賤的，他們是互不搭界的兩樣東西。我們通常說的“幻覺”不是指佛像或蟑螂這些覺知映像是幻覺，而是指思想告訴你的情況：“這是佛像，那是蟑螂，佛像比蟑螂高貴，我愛佛，我討厭蟑螂“。這種思維邏輯就是幻覺，但覺知效應本身並非是幻覺。是思想把純粹的“光點”解釋成“那尊佛像”了，是思想把純粹的“光點”解釋成“地上爬行的蟑螂“了。其實，沒有那麽多複雜的”東西“，唯一獨一隻有一樣“不是東西”的東西：光點或奇點，這個光點或奇點就是真正的你自己。這就是為什麽我一直告訴你，不厭其煩地告訴你，你自己才是獨一無二的存在，除了你自己還是你自己，沒有任何其它。因為你自己就是這一個光點。是這個光點顯現出來看似無限複雜的萬千世界來了，但你自己並沒有真的變成了無限複雜的萬千世界，“顯現”不等於是創造或“生出”。這就是佛陀在《心經》中強調的：無生無滅原則。看似的“生出”僅僅是看似的覺知效應，並沒有真的什麽“東西生出來或創造出來了“。看似的”滅亡“也僅僅是看似的覺知效應，並沒有真的什麽“東西死去”了。一切都是同一個永恒不變的“光點”，就是真正的你自己！

你可能明白了我上麵說的道理，現在談談本文標題問的幾個問題：什麽是清晰？首先，思想上理解的“清晰”並不是真相。反而是思想編織出來一個“清晰”的目標去努力， 把沒有目標的覺知效應幻想出有一個“清晰“的情況，對應於一個”不清晰“的情況。然後巨大的宗教就在這種思維邏輯的基礎上形成了：目標鮮明，把一切經驗形式往“正道”上去糾正。所有的低層瑜伽修行就是把“反”的情況糾正成“正”的情況。多少修道士，多少和尚，不可說他們不真誠不努力不勤奮。他們肯定比我努力勤奮太多了。但就是不明白《大同一》（或大統一），他們就是不明白現實是不可以分割成“正”和“反”的，他們就是不明白現實是不可以分割成“善”和“惡”的，不可分成好或壞的。

思想把現實分析成有一種情況是“清晰”，其它情況就是“迷惑”。所謂的“修行”就是把自己從“迷惑”中解脫出來進入“清晰”境界。其實，這樣的分割是思想上在幻想，是純粹的幻覺。現實隻有那同一個“光點”，這個“光點”可沒有什麽“清晰”和“迷惑”概念，這個“光點”就是純粹的無限能量，沒有任何概念，它連“概念”這個詞都不懂都不成立。

別以為我把“思想”描述成一個壞蛋了。思想本身就是這獨一無二的光點的顯現效應而已，沒有好也沒有壞。但如果你相信了思想告訴你的邏輯故事，就落入了夢中，造成了不必要的痛苦。思想和任何萬事萬物一樣，都是同一個“光點”（或奇點）的顯現效應，都是神聖在脈衝，思想本身不是問題，問題是你把思想告訴你的情況當成是真的了，落入了虛幻的“現實“去了。

現實沒有什麽“清晰”和“迷惑”概念，但思想上卻有這些概念。我最常被問到的問題是：我道理都明白，但為什麽老是會被卷入到日常生活的是非中，等到發現後已經過來很長時間了。這樣的反複被卷入讓我很困惑，有什麽好的方法提高敏感度，不讓自己卷入呢？

提出這個問題當然是合情合理的，我沒有評判他們的意思。因為我以前也有這種疑問。但後來明白了，提出這個問題本身就是沒有明白一切都是《大同一》。如果你把經驗分割成一個是“清晰”，另一個是“卷入”或“迷惑”，這樣的思想邏輯本身就是迷惑了。經驗好像是就是自然能量顯現：刮風，陽光，多雲，下雨，轉晴，陽光，刮風，多雲，～～～。但思想去分辨了，分辨成“刮風“是壞東西，下雨是”次等壞東西“，多雲是“平常”，轉晴是“變好了變清晰了“。陽光是”好東西是清晰“。但經驗沒有這些概念，經驗就像是看似在變化的全息投影的覺知效應，沒有什麽“清晰”和“不清晰”，沒有什麽“好”和“不好”。我對於上述問題的回答是，問題不出在“卷入是非”，解決方法也不是“不卷入是非”。而是品味這些看似不同的經驗形式，品味到它們完全是相同的同一個“光點”的覺知效應。發現“卷入”和“不卷入”沒有任何差別。“卷入”不損失什麽，“不卷入”不增加什麽。它們是同一個“光”（真正的自己）的效應。

做夢是錯誤嗎？不是錯誤，也不是你可以控製得了的。那麽“卷入”就不是錯誤，“卷入”生活中的故事情節本身就是無限的同一的“光點”在閃爍，和晚上做夢不是錯誤一樣，經驗中的一切情況都不是錯誤。經驗其實就是同一“光點”在折射在閃爍，怎麽會是錯誤呢？

卷入了日常生活中的各種情況，就算是和家人吵架，或身體不舒服產生煩惱了，或遇到情緒低落了，這僅僅是神聖的“光點”的即時即刻的顯現效應而已，不改變隻有神聖的獨一無二的“光點”在這個事實。就算你今天心情很好，走在屋外的小路上，感覺自己沐浴在神聖的陽光之中，感覺“上帝”關照著自己，其實這個看似良好的經驗形式，和剛才和家人爭吵的經驗形式，是完全相同的同一個“光點”在閃爍，並沒有思想上描述的差別。思想上描述的“差別”背後是同一個能量（光）在滋滋地流過，品味這個吧。

明白了任何“卷入”都不是真的卷入，明白了任何“問題”都不是真的問題。這樣的明白使你不再去追求什麽“清晰”境界了，使你不再去逃離任何“不清晰或迷惑”的情況了。你真正明白了一切都是同一個自己，同一個閃爍的神聖的光（或說能量流）。這個明白，是一個無限的大飛躍，你不再會糾結於經驗顯現出來的“好情況”和“壞情況”了，一切“情況”都不真的是情況了，而是我自己（SELF）了。

一切美好都是自己，一切醜陋都是自己，因為隻有自己，無它。

低層世俗佛教都在宣揚：脫離幻覺，發現真相。但高級瑜伽（ATIYOGA）集中在“享受”上，根本沒有低層世俗佛教宣揚的那裏勞累的“道”。我才不區分“幻覺”和“清晰“了，因為對於我來說，一切都是我自己這個唯一的”光點“。管它顯現是黑色還是白色，都是我自己這束光，管它顯現出故事情節，還是沒有故事情節（沉睡），都是我自己這束神聖的光不變。管它顯現出“高興”還是“不高興”，都是我自己的“光“。看似”卷入了“，其實不改變我自己在享受我自己這束光。

“修行“？別開玩笑了！一切都是我自己，我自己就是完美，沒有什麽可以修的。我隻能享受我自己，而不是逃離我自己或修改我自己，這就是自然的完美，是最高佛法ATIYOGA的精髓。

關於“自由”和“幸福”，如果你明白了真正的清晰就是不再跟隨思想去分辨清晰和迷惑了，那麽你就明白了真正的自由就是不再分辨“自由”和“不自由”，整個經驗顯現形式就是絕對的自己，自己可以自由地顯現出“不自由”的全息投影來，不改變作為自己確實絕對的自由的。自己可以自由地顯現出“不舒服不幸福“的假象來，絲毫不改變自己才是絕對的幸福本身。

幸福，不是獲得經驗上的“舒服”，不是逃離“不理想”的經驗形式，而是發現一切經驗顯現都是空性的，發現一切經驗顯現是同一個自己“光”在閃爍，這個發現才是真正的幸福。

而低級世俗佛教中追求的幸福恰恰造成了勞累的努力，恰恰造成了精神上的痛苦。世俗宗教上的追求其實和努力賺錢沒有什麽差別，都是追求達到現在沒有的境界。賺錢是追求賺到發財，獲得生活的安全感，宗教追求的是往生後進入極樂世界，也是要獲得個體的安全感幸福感，這兩種追求沒有本質區別，這些追求看似不同，其實都是夢幻之中的“體育競賽”。有位有名的法師說，我努力學佛一輩子，希望往生後進入極樂世界。這位法師陷入幻覺不輕，他把覺知效應當真了，哪裏有那個“學佛的他”？哪裏有屬於“他”的往生？隻有真的認為有一個“他”生出來了才需要“往生”。他沒有看到當下即刻就是完美的自己，他沒有發現當下隻有一樣不是東西的東西在：自己這束神聖的光。絕對終極的“極樂世界”已經在了，和自己是同一的，怎麽需要等到“往生”呢？這位法師活在“希望”中，活在思想幻覺出來的“時間”裏，恰恰就是這個希望，好像烏雲遮擋了自己自然的光芒，使他看不到當下的完美。

高級瑜伽不排斥經驗中的‘體育競賽’。身體可以去賺錢啊，沒問題，身體可以去追求舒適的生活環境啊，沒問題。高級瑜伽也不排斥參與世俗的修行。高級瑜伽完全沒有任何幻覺，在不否定不排斥這些經驗中的作為的同時，發現它們都是自己在閃爍發光，在不排斥不阻撓一切經驗形式的同時，發現一切都是自己的自然完美。