《“你”可能知道嗎？深談“知道”》

 

讀者：早上看到一句話：你不知道的那部分，才是主要的部分，知道的隻是一點點。雖然這句話看起來不準確，但完全槍斃了以往的觀點，把那堆垃圾丟掉吧。先生反複講，就是不明白“知道”，“明白”反而正是不需要的，就如同我不回答，我永遠擁有所有的答案，我不知道，所有的真知都在。當然這個“不知道”“不明白”並非刻意造作的，而是如是不分別不在乎的真正含義。

【明亮】: 說的不錯。明白就是明白什麽都明白不了。無限之所以稱為無限就是因為無法確定無法定義。任何思想上的“知道”都是幻覺概念，現實不可確定不可定義，連“現實”（英文REALITY）這個詞都無法確定成立。個體的“你”不可能知道真相。因為真相沒有個體的“你”在。你說: 知道的隻是一點點，這個說法不夠徹底。應該說，你完全不可能知道。不是現在沒有知道的能力，以後練成功夫了就會知道，不是這回事，而是沒有個體的“你”存在，不存在的幻覺中的個體“你”是不可能知道任何情況的，無論這個幻覺“你”多麽努力練功，都不可能知道的。隻要個體“你”的幻覺在，從這個幻覺位置出發的“知道”就是一個無限的死循環。換一個角度解釋：什麽是個體“你”？不就是“心”（英文MIND）中看似升起的一個感覺嗎？所以，毫不誇張地說，“你”就是“心”（MIND）。“心“和”你“是同生同滅的幻覺。不但“心”是《不在》的幻覺，“你”也是同一個《不在》的幻覺。所以，不在的幻覺企圖去知道什麽，這個知道也同樣是《不在》的。

下麵滋生出一係列問題：

問題（1）：如果沒有個體“我”可以去知道，那麽現實有沒有“知道”這回事？換一個問法：有沒有可以知道或可以確定的“真理”？

我的“答案”可能要讓絕大多數人失望了。無限終極現實沒有“知道”這個概念。“知道”（英文KNOW）這個詞是建立在兩元對立的邏輯基礎上的，也就是說，你必須把現實分成兩部分：知道方和被知道方。但現實是一個零界點（英文SINGULARITY），永遠無法把零界點分成兩部分。明白了現實是不可分割的，那麽兩元對立的邏輯基礎就瓦解了，就不可能存在“知道方”，也不可能存在“被知道方”。現實看似是無限的細致精細，看似有無限的“點”，看似有無限巨大的“空間”，其實這些僅僅是覺知上的效應，不是真的。現實的每一個“點”都是同一點，這就是我說的零界點（Singularity)的看法。再重複一遍：沒有“知道方”也沒有“被知道方”，因為它們是同一個零界點，不可分離。這就是為什麽我說，當“你”出現了，那麽“世界宇宙”就出現了。當“你”沒有了，那麽“世界宇宙”就沒有了。“你”和“世界宇宙”是同生同滅的幻覺。很多人通過深度靜坐進入了三昧（SAMADHI），很容易就可以體驗到“我就是一切”。但這個體驗不是最高明白。最高明白遠遠超越這個體驗。最高明白無法確定有“我”，也無法確定有“一切”，不可說！不可知道！

注意注意：別因為我說了“不可知不可說”就產生了失望，其實這就是真正的《福》（BLISS）。為什麽這樣說呢？因為“知道”才是痛苦的根源，因為“知道”把無限局限成某個可以定義的“有限情況”了，正因為思想上的“知道“或”確定“，讓”你“落入了根本不存在的夢幻故事情節裏麵去了。正因為現在你明白了，沒有一個情況是可以被確定的，那麽”不開心“這個情況也是不可以確定的。你可以品味”不開心“其實恰恰就是無限本身，那個”不開心“連一絲絲真實性都沒有，現實遠遠遠遠超越這個”確定“或”知道“。

現實沒有“知道”這個概念。但是如果“知道”這個概念升起了，那隻能在幻覺中升起，也就是說“知道”這個概念僅僅是夢幻概念。就好像昨晚夢裏也有一個“你”，這個“你”也要“知道”夢宇宙的秘密。我現在問你，夢裏的“你”有可能揭破夢“宇宙”的秘密嗎？不可能！因為這個夢“你”本身就是不存在的夢幻，怎麽可能揭破任何情況呢？

問題（2）：什麽是“已知”？有沒有“未知”。“以知”和“未知”之間到底是什麽關係？

並不真的存在“以知“（KNOWN）。”以知“僅僅是一種思想編造出來的情況。比如說，你把眼前的”茶杯“說成是茶杯，這是思想上的”以知“，但眼前並非真的是“茶杯”，這形狀輪廓是思想劃分定義出來的，其實它僅僅是一個無法定義的經驗而已，是思想把無法確定的經驗強行定義為：“我知道了它就是茶杯”。就像昨晚夢裏的“你”也看到了“茶杯”，但夢裏真的有“茶杯”嗎？你能確定嗎？你不但無法確定夢裏是否真的有“茶杯”，你連“夢”是否存在也無法確定。這一切僅僅是經驗而以。

“未知“(UNKNOWN)也是思想上編造出來的幻覺。思想上確定出”以知“後，就幻想有”未知“這個對立麵存在。然後思想就走上探求”未知“的旅程了。”未知“就是”以知“的對立麵。但現實不可以分割成兩麵。”未知“和”以知“一樣是徹頭徹尾的”心“（思想）的幻覺。前麵的討論讓我們清楚了，不但“知道”是幻覺欲望，“未知”和“以知“也是幻覺概念。

人們都追求進入“天堂”或進入“涅槃”，這就是一種對“未知”的追求。他們想當然地假設有一個比當下情況要無限美好的“未知”情況，這個“未知”情況就是他們想象中的天堂或涅槃。他們想當然地認為釋迦牟尼已經到了涅槃，或者耶穌已經在天堂了，他們在那裏召喚我們。其實他們完全誤解了釋迦牟尼和耶穌的道理。釋迦牟尼沒有要你獲得什麽涅槃，釋迦牟尼說的“涅槃”是沒有“人”可以進入了的（請看原始的LANKA經）。耶穌說的“天國”其實就是你自己，早已經是了，不需要追求的。但因為個體“你”的幻覺非常強烈，就算天國和你沒有距離，個體“你”的幻覺好像烏雲一樣擋住了它。隻有當越來越不把個體的“你”當真了，那麽“天國”的美味就自發自動地品味到了。

但低層宗教都在努力，前麵一帖後麵我上傳了一個視頻，你看那些在冰雪覆蓋的高山頂上閉關靜坐的修道士們，多麽幸苦啊，多麽艱難啊，這就是“要知道要獲得“的欲望造成的。他們想當然地假設有一個“未知”的神聖隱藏在自己的深處，需要靠這種強迫身體的“閉關”才能發掘出來。其實，這些做法太造作太刻意太努力了，除了可以培養一些三昧神功外，和真正的放鬆“明白”一點關係都沒有。隻有當你放下一切刻意造作努力，品味當下即刻的經驗美味，一切都是《福》了。

真正的天堂和涅槃不在遙遠天邊，恰恰就是你明白了“以知“和”未知“都是《不在》的幻覺，那麽你就回到了”如是“了，是怎樣就是怎樣了，這就是釋迦牟尼強調的”離無所離，遣無所遣“了。這就是耶穌告訴你的：上帝的天國在你深處了。

問題（3）：雖然個體“我”這個幻覺是永遠不可能知道任何情況的，但如何解釋“我”在感覺上知道各種各樣的知識，可以利用這些知識順利生活？

雖然個體“你”或“我”永遠無法知道任何情況，但不妨礙在經驗中去“獲得”片麵的概念結論。整個人類的活動都是建立在這些片麵的概念和結論上的。人類創造出“曆史”，“哲學”，“科學”，“法律”，“倫理”，“宗教”，這些都是片麵的思想概念或結論，雖然看似是有用的合理的，但都是《不在》的，因為這些片麵的思想概念隻在夢幻裏麵看似有效看似合理，和“真相”一點關係都沒有。所以，我沒有建議你停止去學習知識，我沒有建議你停止科學研究，我也沒有建議你停止追求。在經驗（夢）中，你有這些自由，雖然這種自由是幻覺，但不妨礙你去獲得“知道“的幻覺自由。我隻對於極少數聽的明白的那位說，別當真了，別把經驗中的一切當真了。如果有“真相”，所有的“知道“都不是真相，真相是不可說不可知的。

“真相是不可說不可知“不是一個絕望的情況。道理很簡單：你就是真相，同時你不可能知道什麽是真相。你是它了，就夠了，沒有“知道”的需要，你不可能把你自己分成”知道方“和”被知道方“，所以”知道“這個概念就無意義了。明白了這個，《福》就是了。但如果你從“你這個人”的角度去理解消化“真相不可知道不可說”這句話，確實會產生絕望的感覺。道理很簡單，“你這個人”這個角度本身就是幻覺，從幻覺的位置去努力，就是一場空，不絕望才怪呢。

總結：無限終極的‘它’知道什麽嗎？NO！無限本身就不知道無限自己是什麽。無限的現實根本沒有“知道”這個概念，這些概念完全不成立，僅僅是無限中看似出現了夢幻，在夢幻裏麵才看似有“知道”的欲望，才看似有“以知“和”未知“這些幻覺概念。別以為佛陀告訴了你任何“真相”，佛陀僅僅指向：如是 -- 是怎樣就是怎樣。這個“如是”不是一種描述，而是沒有任何信息的詞匯。他沒有告訴你任何可以說的出來的“真相”，否則他就不會說“如是”（是怎樣就是怎樣了）。所有文章文字都是指向同一個不可知的‘它’。我用‘它’（英文THAT）這個字，並非表明我知道‘它’是什麽，這個字僅僅是一個方便的代號。我並沒有把真相隱藏起來不告訴你，我自己也不知道，怎麽說的出來呢？如果社會上哪位“大師”告訴你說他有一個可以確定的“真理”，你立刻離開他，他是在忽悠你。

我不比你高明聰明，我和你的不同不在於我比你“知道”的更多。我和你的不同在於，我明白沒有個體“我”可以知道任何情況，因此沒有了“知道”的欲望。我浸泡在“無知”的《福》中享受不可知不可說的福，就這麽簡單。