《****也許這篇是最關鍵的一篇：不要把事物看成是實體事物，直接把它們看成是經驗 ****》

 

我把標題加上****號，表示這是關鍵點，我幾天前提到過，也許說的還不夠明白，值得再說一遍。一旦你明白了這個關鍵的觀察方法，或說品味方法，這個明白本身就是一大飛躍，以後就容易了。

幾乎所有的人看經驗，他們不是看經驗本身，而是看經驗內部的事事物物。比如說，他們看一個茶杯，看到的是“茶杯”這樣東西，然後思維邏輯就圍繞著“茶杯”這個概念展開了，一係列思維邏輯就此展開：茶杯很燙，手不要去摸它。茶杯裏麵的茶水很香，等它冷下來去品嚐，茶杯的樣子很好看，多虧上次買了下來，讓我擁有了它。諸如此類，思維邏輯確定了這個是“茶杯”，從這個確定開始，展開了各種思維邏輯。

請你轉換觀察角度，不要把“茶杯”看成茶杯，而是看成經驗。雖然思想上把它確定為“茶杯”，但它僅僅是經驗。它不真的是實實在在的獨立存在：茶杯。它僅僅是經驗而已。除了是經驗外，你無法確定真的有“茶杯”這樣東西。

這時，天空中傳來了轟鳴聲，你抬頭看去，看見一架客機高高在雲端。思想立刻確定為“轟鳴聲”和“高高在上的客機”。等一下，請你繞開思想上的確定，它們不是“轟鳴聲”，它們不是“高高在上的客機，它們僅僅是經驗而已。說“它們”已經有些過分了，因為作為經驗來說，是整體的，而沒有複數“它們”概念。

這時，思想升起了，思想立刻告訴你，這是“我的思想”。請你等一下，它不是“你的思想”，它僅僅是經驗而已。是思想把無法定義的經驗定義為“思想”，產生了概念。

這時，你感覺到有些疲勞，思想立刻告訴你：“我一天下來做了那麽多事情，身體累了”。請你等一下，暫時別理會思想告訴你的情況。不是這樣的，沒有“我”，沒有“一天”，沒有“做了”，沒有“很多事情”，沒有“身體”，沒有“累了”，整個這一切僅僅是經驗而已。

經驗好像是無限多的光點，明暗交替，不斷波動，不斷變形，經驗其實就是經驗，沒有故事，思想卻把經驗過濾成為了一個一個的思維概念，陷入了故事中去。

你無法證明真的有“我”，那僅僅是思想定義為“我”的經驗而已，並沒有真的“我”在那裏。

你無法證明真的有“生活”，那僅僅是思想定義為“生活”的經驗而已，並沒有真的“生活”在發生。

你無法證明真的有“世界宇宙”，那僅僅是思想定義為“世界宇宙”的經驗而已，並沒有真的“世界宇宙”作為獨立的實體存在。

你無法證明真的有“思想”（或說“心”或說“MIND”），它僅僅是思想定義為“思想”的經驗而已，並沒有真的“思想”這個東西流過。

你無法證明真的有“其他人”，它們僅僅是思想定義為“其他人”的經驗而已，並沒有真的“其他人”這些東西獨立存在。

你無法證明真的有“空間”，那僅僅是思想命名為“空間”的經驗呈現而已，並沒有真的“空間”在那裏。

你無法證明真的有“時間”，那僅僅是思想定義為“時間”的經驗而已，並沒有真的“時間”這個東西在流逝。

雖然你感覺到有視覺，聽覺，觸覺，嗅覺，味覺，思想覺，以及無數多的無法描述的微妙“感覺”，它們並非真的是各種各樣的“覺”，它們僅僅是同一無二的經驗而已。

你看不見任何獨立存在的“東西”，它們不是真的東西，它們都是同一無二的經驗而已。

你聽不見任何獨立存在的“聲音”，它們不是真的聲音，它們都是同一無二的經驗而已。

你走不了真的“距離”，看似你走了100裏路，其實那僅僅是思想解釋為“走了100裏路”的經驗而已，那僅僅是純粹的經驗感受，沒有“你”這個獨立個體，沒有“走”這個動作，沒有“路”這個獨立存在的東西，整個這一切僅僅是純粹的經驗感受而已。

你可能不服氣了，你反駁說：“我不信，因為我確實感覺到茶杯就是茶杯這個實體物體，它有硬度，它有重量，它有體積，摸上去它給我燙的感覺”。我不否認你感覺到它是一個實體物體，有硬度，有重量，有體積，也有燙到感覺。但感覺到的“實體”其實就是經驗而已，“硬度”不真的是某樣東西很硬，是思想稱為“硬”的經驗而已。“重量”不真的是某樣東西的重量，而是經驗體驗。

你不必信我說的話，你可以自己去品味，自我證實我說的對不對。如果你停留在理解我的話上，這不是明白。真的明白必須自我品味自我驗證。我給你指出了一個方向。

品味一切都是純粹的經驗本身不難，難就難在繞過思想上的邏輯定義。

當你覺得“很難”的時候，你可以試試回想晚上的夢境。夢境裏麵也看似有夢茶杯，夢茶杯也有硬度，重量，體積，這些感覺和白天經驗中的茶杯感覺沒有兩樣，但夢裏的茶杯真的是茶杯嗎？夢茶杯的硬度，重量，體積真的是那回事嗎？你很清楚，夢裏的一切都不是夢思想告訴你的那回事。夢境就是一個純粹的經驗而已，裏麵的一切都是經驗體驗，而不真的有那些“東西”。

記得我寫過一篇關於ZENO的悖論的文章：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201905/35107.html

ZENO的悖論告訴我們，看似的“距離”其實是不可能的，看似的“運動”也是不可能的。但為什麽你的一個指頭可以輕鬆地移動一段距離去接觸另一個指頭？為什麽在經驗上看似是可能的？疑問起來了，雖然ZENO的悖論告訴我們沒有“空間”和“運動”的可能性，那麽為什麽在經驗中卻顯現出逼真的“空間”和逼真的“運動”呢？

答案就是，經驗顯現出來的“運動”不真的是運動，而是純粹的經驗感受而已。經驗中顯現出來的“空間”不真的是空間，而是純粹的經驗感受而已。晚上夢境裏麵，夢“我”看似旅行了幾百公裏到達了夢裏的目的地，夢裏看似有夢裏的空間距離，看似有夢裏的旅行，等到醒來後發現，那僅僅是一個經驗感受而已，我們不否認經驗上體驗到那個旅行，但夢境裏麵的一切都是“看似”，並沒有真的旅行，也沒有真的空間。所以，看似一個指頭輕鬆地運動一段距離接觸到另一個指頭，那不是真的“發生”，而是純粹的經驗體驗，除了是經驗外，啥都不是。

一個指頭移動到另一個指頭上，它們碰撞了，這就是經驗的奇跡。現實沒有“指頭”，沒有“移動”，沒有“碰撞”，這些邏輯都是思想編織出來的。

99.9%的人從小到大被洗腦，完全陷入了思想編織出來的故事裏麵。對於99.9%的大眾來說，“運動”是不容質疑的，“空間”是不容質疑的，物體是不容置疑的。如果你告訴他們有另一種可能，他們聽都不要聽，把你當成瘋子。

當你的好友周末到訪準備和你品茶談茶道，我不建議你跟他說什麽“沒有真的茶杯，隻有純粹經驗”這個話題。他會嚇壞的，他會覺得你精神不正常的。在日常生活中，我不跟任何人談這個話題，隻有那些非常希望了解的那位，非常真誠的那位，如果他問我這些問題，我才可能跟他談“經驗”。否則，我和普通人一樣，不多想，拿起茶杯就喝茶。我明白經驗中的一切都是經驗本身，並非真的有一個一個的“東西”，但這個明白不會妨礙我喝茶，倒茶，開車，購物，旅行。明白的那位既參與經驗，也同時不在經驗中。初期，在剛剛明白後，會感覺到有些像“分裂的人格”的階段，隨著品味的加深，逐漸這種“分裂”的感覺就消散了。你會感覺你既看似是一個“人”，也不是人。你會感覺你既看似在“生活”，也沒有“生活”。你會感覺你既看似在“時間中變老”，也同時沒有“時間”沒有“年齡”。

真明白了，是完全包容一切的。你不會刻意排斥任何思想概念，但你沒有了“當真”。

你，就是經驗，也超越經驗。當經驗升起後，整個經驗場都是你，經驗場裏麵的“你”“眾生”“世界宇宙”“戰爭”“和平”“時間空間”都是同一個你自己。當經驗暫時消散後，所有經驗場裏麵的內容頃刻之間消散，不留絲毫的痕跡，好像沒有發生過。這個情況和晚上夢境消散後的情況完全一致。

你，遠遠多於也遠遠不同於經驗。你遠遠超越經驗。NISARGADATTA說的好，他說“意識就像得了一場感冒”。這個比喻很好，感冒看似很難受，但絲毫不會影響你。你可以得感冒，但你不依賴於感冒。同樣道理，你可以有經驗，但你不依賴於經驗。反之，經驗因為你而升起，經驗依賴於你，經驗就是你的夢幻。NISARGADATTA一直強調的就是：你超越意識。“意識”其實就是“經驗”的同義詞，你也可以說：你超越經驗。

我告訴你一個秘密，你最最害怕的“死亡”不會出現在你的經驗中。我不否認你“看到”了別人的肉體死亡，但那僅僅是你的經驗而已。你卻永遠看不到你自己的“死亡”，因為在你的“死亡”發生之前，經驗的質地已經變化了，變成了另一個質地，原來那個“我”和“我的身體”不知道去哪裏了。你聽我這樣說可能會大吃一驚，其實這個情況天天都發生在經驗中。比如昨晚的某一個夢境中，看似有夢裏的“我”，看似有夢裏的“身體”，到了這個夢境結束的時候，你能否體驗到夢“我”的死亡嗎？你能否體驗到夢“身體”發生了什麽嗎？不可能，因為夢結束的時候，整個夢經驗都一起消散了，剛才還栩栩如生的夢“我”和夢“身體”，就不知去向了，好像從來沒有發生過。

對於“死亡”的害怕，完全是思想上的想象。

看似你在經驗中沉浮，喜怒哀樂，看似你在經驗中投資了大量的努力，建立了你的利益，其實那都像夢幻一樣的經驗，某刻，經驗內容就變化了，好像一段夢境結束了一樣，原來那個“我”找不到了，原來投資的利益不知道去哪裏了，別以為上一段經驗中的“家庭，社會，國家，宇宙”還繼續存在，NO！一切經驗段中的內容隨著這段經驗的變化而同時消散了。取而代之的是新的一段經驗形式。

現實沒有“死亡”這回事，也沒有“出生”這回事，現實隻有《經驗的變化》。

總結一下：不要把事物看成實體的事物，直接看成是經驗，那麽一切都容易了。

當你發現“茶杯”不真的是實體的硬硬的茶杯，而是經驗而已。你也同樣發現你自己的身體不是真的實體物體，也是同於無二的經驗而已，那麽，你和茶杯就是一體無二的經驗了。你不需要刻意地把“身體”和“茶杯”融合起來，作為經驗，它們已經融合了。

“世界宇宙”是什麽？是經驗。

“你”是什麽？是經驗。

“眾生”是什麽？是經驗。

“萬事萬物”是什麽？是經驗。

這個明白，就是融合了。並不需要把“身體或你”和“世界”融合起來。明白了一切都是經驗，就等於明白了一切都是無二的了，融合不需要做，已經完成了。

===========Q&A==============

讀者：

我是一會明白一會糊塗。也知道一切都隻是意識在品味意識自己而已，沒有實體事物的存在。但又時時被頭腦拉回來，落入思維概念裏。頭腦的慣性太強大了。

這篇是很關鍵的提醒。“你遠遠超越經驗” ，“‘死亡’發生之前，經驗的質地已經變化了，變成了另一個質地”。很有啟發。

明亮：

從小到大被“知識”洗腦，思維邏輯的慣性當然是很強大的。

明白一點都不難。難就難在繞過思維邏輯。

每次被拉回去，提醒一下，這些都是經驗！別當真了！你會明顯地感覺到思維邏輯的捆綁好像鬆懈下來了。

還有一個辦法，就是說：去它的！注意，這個“去它的”不是要改變思維邏輯，或排除思維邏輯。而是越過思維邏輯，好像放下一個大包袱。

正如《高級瑜伽體驗：很長時間，甚至很多年，看似處於“分裂人格”狀態》這篇中說的，明白然後拉回，然後再明白，再拉回，會有相當長時間。思維邏輯的慣性不會一下子消散的，要有一個相當長的階段，這不是失敗，而是成功。

到這裏來讀我的文章，就是一遍一遍地繞過思維邏輯。好像你坐上了一艘小船，每次“明白”都在船底戳出一個小洞，每次“明白”都在深層能量上飛躍了一層，等到小洞戳多了，小船最終就沉入了“我自己”的無限大海中。

你隻要看過我的一篇文章，就已經坐上了這艘小船，沒有回頭路了。開始你以為是“你”坐上了小船，逐漸地你會發現是無限的總能量‘它’坐在小船上，是‘它’沉沒入‘它’自己的無限中去了。

從第一次的“明白”或“感悟”開始，就相當於打開了“輪回”循環的後門或邊門。就沒有回頭路了，超越“輪回”僅僅是時間長短的問題了。當然”時間“也是幻覺。

開始提醒的時候，好像自己騙自己，但習慣地提醒了，深層能量會積累。提醒自己就是品味自己真正的味道。我們一直以為我們隻有“人”的味道，“人”的味道不必要排斥，是無害的，但深入品味自己，會品味出無限的味道來，才明白自己遠遠大於“人”遠遠不同於“人”這個表相，當然也包含“人”這個表相。

讀者：

以前記得你強調能量，經驗和能量是不是一個概念？

明亮答：

這隻是用詞不同。經驗是以能量形式顯現出來，好像那個“茶杯”，它是經驗而已，也可以看成是某種無法描述的經驗能量。品嚐經驗和品嚐能量其實意思相同。

我喜歡用“經驗”或“能量”概念作為工具。它們還是一種概念，但是一個有用的概念工具，不要把它們當成真理或教條，用完這些概念後，也要超越這些概念。

‘它’是超越一切概念的，無法描述的，但你可以利用對你有效的概念作為暫時的工具。還有一個流行的概念工具就是“意識”。但我覺得用“意識”比較抽象，如果我要你”品味意識“，你可能覺得“意識”可以品味嗎？會產生CONFUSION。不如用”經驗“或”能量“更貼近你的日常生活品味。

讀者：

你的意思其實就是說，讀一篇故事的時候要把注意力放在動詞而不是名詞上。我早知道了。

明亮：

是的，一切名詞都是思想概念，都不是名詞表示的那個簡單的概念。明白這點很好。

但是，動詞也是思想概念。我不是已經提到了嗎，“運動”其實是不可能的，“變化”其實也是不可能的，但卻無法否認經驗中明顯有“運動”和“變化”在發生。為什麽？因為思維理智根本無法過濾現實，膚淺地解釋成”運動“了，或膚淺地解釋成”變化“了。其實現實遠遠多於遠遠不同於思想上定義的”運動“和”變化“概念。連思維邏輯認為不可質疑的”運動“或”變化“概念都不真的是那回事。你是永遠無法描述現實的，表麵看來像運動，其實不是這麽回事，是什麽？你去直接品味它吧，你品味到它的味道了，也無法告訴我，因為它不在概念中。

思維邏輯告訴你的一切概念都是片麵的抽象的，雖然說“名詞”和“動詞”不能完全說是錯的，比如在表相生活中這些片麵的概念有利用價值，但表相生活是思維邏輯勾畫出來的虛幻世界，看似存在，其實不存在。真相是無限的無法確定。表相世界隻是思維邏輯在單一頻率上去過濾現實，過濾出來一個虛幻的情況。真相好像是無限頻率，根本無法通過思維邏輯以有限的單一的頻率去過濾。就像平麵裏麵的一個“觀察者”根本無法想象多維現實的真相。現實好像可以比喻成無限維度，如果你從任何一個有限的單一維度去想象它，它就呈現出一個單一的假象回應。這就是幻覺了。你可以繞過思維邏輯的包袱，直接去品嚐你固有的無限本質，它和你沒有距離，你就是它，就是無限本身，是無二的。

讀者：

是的，現在已經沒有回頭路了。我現在如果被思維拉回來，就會問：我這個想法是真的嗎？然後自己會笑一下。這種質疑思想的行為以前是不可能的，以前會絕對認同思想，會完全陷入思想中不能自拔。讀你這些愽文，會大大加快沉入“我自己”的無限大海中。

“你，就是經驗，也超越經驗。當經驗升起後，整個經驗場都是你，經驗場裏麵的“你”“眾生”“世界宇宙”“戰爭”“和平”“時間空間”都是同一個你自己。當經驗暫時消散後，所有經驗場裏麵的內容頃刻之間消散，不留絲毫的痕跡，好像沒有發生過。這個情況和晚上夢境消散後的情況完全一致。” 講得太好了！

明亮：

還有一個看法：

品嚐經驗的質地，其實就是超越死亡。為什麽這麽說呢？

假如你現在人在中年，離肉體死亡還有很長一段時間。記得我在上文中指出，思想上的”死亡“概念，其實不是真的死亡，而是經驗質地的變化，就像晚上夢境結束，質地轉換到白天經驗，看上去好像是夢境裏麵的夢”我“死亡了，其實你感覺不到任何東西“死亡”了，你感覺得到的就是經驗質地變了，夢境突然被白天經驗替代了，這好像是一個愉快的SURPRISE，突然經驗質地變了。這個轉換過程每天晚上到早上都可以品味到。如果你可以堅持直接品味經驗質地的變化，從醒來轉變為沉睡，再轉變為夢境，然後夢境消散，轉變為白天經驗。如果你一直習慣地品味這些永無止境的經驗質地轉換，你會發現自始自終都是同樣的經驗，但它的質地卻微妙地，永無止境的變化。品味經驗質地會變成了你的自然習慣，習慣成自然後，沒有刻意去品味，品味會自動進行。等到50年後，你的身體要離去的時候，你會發現死亡不是死亡，而是一種微妙的經驗質地變化，無法描述，當然可能會吃一下驚。你根本不會品嚐到思想上害怕的”死亡“。

以前聽過有些大師說，瑜伽就是準備死亡。這個說法很不錯。我告訴你的情況比他們說的還要好，我告訴你根本沒有”死亡“，僅僅是經驗質地的轉變。身體走後，到底發生什麽？你不要擔心，絕對不是思想告訴你的任何情況，特別對於已經習慣直接品嚐經驗質地的那位高級瑜伽士，會是一個愉快的吃驚。

你以前一定聽說過”修行會超越生死“這個說法，這個說法不錯，但它不是你思想上認為的那個”超越生死“。不是你的身體可以長生不老，也不是真的有什麽”生死“這個情況可以超越，而是發現：一切僅僅是無害的經驗質地變化，根本沒有”生“也根本沒有”死“這兩個概念，根本沒有“生死”這個情況。50年後，肉體離開的那刻，你都不會察覺什麽時候”身體“沒有了，你都不會察覺”我“沒有了，好像啥事都沒有發生，整個“過去的一生”就像夢境那樣消散無蹤，好像根本沒有發生過。

別以為“死亡”後發現啥都沒有真的發生，情況比思想想象的更奇妙，就在當下此刻，啥都沒有發生。你可能沒有聽明白，我再強調一遍，就在當下此刻，啥都沒有發生，隻有‘它’！聽明白了嗎？

雖然思想一直提醒你：你是一個人，你的人生在發展，你的故事在發生。去它的！當下此刻遠遠不是思想告訴你的情況，啥都沒有發生，但也不是說啥都沒有，隻有‘它’！ 或說：隻有我自己！

你不要信我說的，隻管直接品味就可以了。