《神聖就在當下，但你卻看錯了，看成了“我和我的世界和我的煩惱”了，談談如何知行合一》

 

【讀者】：先生當然是說得對的，但我覺得很多佛教修行的人並不是不明白這個道理，而是大部分人都在要求一個法門，或修行的方法。比如說我自己，我讀書，讀博客，看視頻，聽講座，然後我覺得我明白non-duality這個道理了，我非常認同先生講的一切，但是我不能live it. 我的認知和實踐不一致。如果我明白了道理，但我仍然整天憂鬱，擔心，焦慮，害怕，那一定有問題。我知道我現在說的都很duality, 但現實（不是真實）中我每天的經驗都是duality的，我明白一切都是能量和無限，但怎樣在每天duality的經驗中，同時享受non-duality的無限呢，不把這些經驗當真呢？我問自己，如果現在我失去我所有的東西：健康，金錢，工作，家人，我能不把這個經驗當真，說一聲”去他的“，品味這個能量就過去了嗎？顯然做不到。所以現在能做的也就是每天做著duality的修行，希望逐漸增加對non-duality的敏感度。但我覺得這個並不矛盾。不知先生怎麽看。

【明亮】：你可以把這個認為是一個探尋寶藏，好像你是一條狗，具有敏銳的嗅覺，鍛煉這個嗅覺的敏感度，聞出一切中的神聖。這個寶藏不在遠處，就是你自己，和你無距離，但如果敏感度不高就聞不到味道。這個鍛煉不是所有人做的，而是你獨自做的。很多人一直陷於這樣的思路中：為什麽別人可以聞到，而我不行？不要管“別人”，你根本無法確定別人明白不明白，隻聽到了他們在這樣宣稱，你無法確定真的有“別人”。你唯一可以依靠的就是你自己的經驗，在你的經驗中感覺到了“別人”，但你真的可以確定他們存在嗎？你隻能說這些都是你自己的經驗。這個情況和夢裏的情況一摸一樣，你能確定夢裏麵的“別人”真的在那裏嗎？你隻能說這一切都是夢經驗而已。所以，對於你來說，唯一隻有《你自己》才能明白，“別人”的情況都是思想想象出來的故事而已，與你何幹？一定不要偏離你自己，就像NISARGADATTA大師說的：駐在“我是”中不轉移。如果你明白了，那麽整個存在都明白了。

我們從三個方麵來談談這個問題：

第一方麵：痛苦到底是怎麽產生的？痛苦是因為你對現實的顯現形態有要求。比如，你在大沙漠上旅行，太陽直曬，水沒有了，身體開始虛脫，如果思想把這個情況確定為不理想情況，那麽就陷入了心理上的痛苦。但如果沒有思想的判斷，僅僅是太陽直曬水沒有了，造成身體虛脫，這些僅僅是經驗的變化，如果沒有心理的判斷，就沒有痛苦了。接下去身體支撐不住倒在沙土上開始迷離了，這時心理上開始想象了，我快死了，我快完蛋了，我的一切都要結束了，這怎麽可以呢？這種想象直接導致痛苦，因為心理把這個情況確定為不理想情況，需要逃脫，需要改變，但又逃脫不了改變不了，身體不得不呼吸停止，這就痛苦了。反之，如果沒有心理的判斷，身體照樣開始迷離了，最後呼吸停止，隨它怎樣就怎樣了。不同的是，前者是痛苦的過程，後者沒有痛苦。造成痛苦的原因就是思想希望經驗的顯現模式符合思想的要求，符合要求了，就開心了，不符合要求了，就痛苦了。為什麽你會整天憂鬱，擔心，害怕？因為思想對於經驗有嚴格的要求，思想希望的理想情況可能是：沒有經濟問題，沒有社交問題，沒有家庭問題，沒有工作壓力，沒有任何問題。但實際經驗顯現卻經常不符合思想的要求。思想上對經驗有要求，其實就是因為錯以為自己有一個中心和位置，這個中心位置和周圍環境是分開的，需要保護的。什麽是“思想”，思想就是確定自己在某個中心位置，確定自己在某個中心位置就等同於個體“我”的幻覺。正因為把自己定義為處於某個中心位置的“我”，那麽思想判斷就處於控製地位了，對經驗的要求就產生了。任何不符合“我”的利益的就是不理想情況，糾正或逃離不理想情況恰恰就是痛苦的根源。這就是為什麽我指出，追求幸福恰恰就是造成了痛苦。真正的明白者不追求任何東西，因為他對經驗顯現形式沒有任何要求。

第二個方麵：當你說：“我仍然整天憂鬱，擔心，焦慮，害怕，那一定有問題”。這是什麽？這是思想上的解釋定義。思想把無限發散的現實解釋成為可以確定的情況。思想把無限過濾成了片麵有限的看法。其實，你無法確定這句話中的每一個字是否真的是這個情況。首先，你無法確定“我”存在。如果“我”存在，你必須得找到這個“我”，但你在身體裏麵任何地方都找不到這個“我”，你也無法在身體外麵的任何地方找到這個“我”。雖然你有“我”的感覺，這不否認，但你無法確定到底真的有沒有這個“我”。如果你無法確定或找到“我”，你怎麽可能確定“憂鬱或擔心”這個情況呢？你怎麽能夠確定“焦慮和害怕”呢？如果你無法確定主觀“我”，那麽“焦慮害怕”的對象在哪裏？你可以品味上麵這個邏輯，“我整天害怕憂鬱擔心焦慮”這句話看似是合理的，其實完全是心理層麵的幻覺，是《不在》的夢。

雖然思想告訴你“我在焦慮”，但手指頭在焦慮嗎？不在，耳朵在焦慮嗎？不在，視覺在焦慮嗎？不在，聽覺在焦慮嗎？不在，土地在焦慮嗎？不在，天空在焦慮嗎？不在。如果你仔細看看，沒有一樣東西在焦慮，隻是思想企圖告訴你“有一個我在焦慮”這個故事情節。這個故事情節是幻覺。同樣地，當思想告訴你：“我很害怕”，但身邊的家具沒有害怕，廚房裏麵的碗筷沒有害怕，窗外樹上的鳥兒沒有害怕，家裏的那隻貓沒有害怕。其實，你也沒有害怕，僅僅是思想告訴你“有一個我在害怕”。是一個從來都不存在的“我”幻覺在幻覺害怕。雖然“我”陷入了“害怕”，整個“我在害怕”就是一個《不在》的夢幻。現實完全不是這回事。

身體會消亡的，這僅僅是經驗顯現形式變化了，但這不是“我”死亡了，因為從來就沒有以某個中心位置為基點的“我”。既然從來就沒有“我”在，那麽身體的死亡僅僅是經驗變化了，和“我”沒有任何關係。經驗就是經驗，並不發生給某個主觀“我”，但思想卻編織出一個幻覺“我”來，為經驗形式的無限變化負責。不存在的“我”要為無限的現實負責，哪裏做得到呢？這就是痛苦的本質。

第三方麵：你不需要《知行合一》。你不需要消除“憂鬱，擔心，害怕，焦慮”。因為根本沒有一個受體“我”在那裏。如果真的有一個“我”在那裏，那麽《知行合一》才是合乎邏輯的。如果沒有“我”，誰要“知道”？誰會“行為”？誰和誰合一？如果你發現了“我”這個主觀本身就是幻覺，那麽“客觀世界”也就是幻覺了，那麽整個語言邏輯都是幻覺了，都不成立了。這樣就簡單至極了，沒有必要《知行合一》了，沒有必要消除“憂鬱擔心害怕焦慮”了。如果無法確定有“我”在，就無法確定有“憂鬱擔心害怕焦慮”。這些思想概念就瓦解了失效了。

我不告訴你如何《知行合一》，我超越這層思維邏輯的合理性。我告訴你《知行合一》本身就是《不在》的幻覺，既然是不在的幻覺，還糾結什麽呢？ “不合一“就不合一，這僅僅是看似的覺知效應，不是真的情況，默默地說聲：去它的，完事了。

“我憂鬱“？這也是不真成立的思想幻覺，是《不在》的，默默說聲：去它的。

“我擔心“？這也是不真成立的思想幻覺，是《不在》的，默默說聲：去它的。

“我焦慮“？去它的。

“我害怕“？去它的。

我不建議你去排除“擔心害怕焦慮憂鬱”，我告訴你這些都是夢幻，是《不在》的幻覺。既然是不在的幻覺，就不必要把這些思想判斷當真了。

擔心就擔心吧，這是OK的，因為它不是擔心，而是神聖本身。

害怕就害怕吧，這是OK的，因為它不是害怕，而是神聖本身。

憂鬱就憂鬱吧，這是OK的，因為它不是憂鬱，而是神聖本身。

焦慮就焦慮吧，這是OK的，因為它不是焦慮，而是神聖本身。

你不再希望獲得涅槃，因為你明白了，當下即刻的“凡間”恰恰就等同於終極的神聖。

正是這樣的明白，涅槃過來找你了，而不是你去找涅槃了。

高級瑜伽不解決問題，高級瑜伽發現根本沒有問題，因為你對現實沒有任何要求。沒有任何要求就不可能有任何問題了。

高級瑜伽超越了一切“修正”，“解決”，“確定”，“選擇”，“改變改善”。這些修正解決改善選擇都是《不在》的幻覺，別當它們真了。

合一不是“你”這個人可以做到的，合一是發現根本沒有“你”這個人後的自然狀態，是不需要做的默認狀態(DEFAULT STATE)。如果還有一個“你”去努力達到《知行合一》，這是不可能完成的任務，落入了死循環。

你問我，我如果失去了健康金錢家人工作，能否做到不當真？

答案是，你不能做到的。為什麽，因為有一個“你”去“失去健康金錢家庭工作”。隻要這個“你”在，就不可能做到對於一切經驗中發生的事情不當真。因為你一直對於“你”在當真。

隻有對於“我”不再當真了，才能對經驗中的其它事情不當真。這就需要不斷品味經驗了，在品味經驗的過程中，“我”的重要性越來越低，因為你逐漸發現真正的你自己是無限了。並非有一個“你”去“知行合一”，而是發現根本沒有“你”在，那麽留下的就是自然的默認狀態了。

總結，如果你明白了我上麵討論的第一第二第三點，你就開始明白痛苦的症結在哪裏了。我不是說你的生活中一定會出現或一定不會出現難以忍受的麻煩，經驗是無法預測的，因為經驗的顯現形式是自發自動的，沒有邏輯沒有因果的。你不但無法預測一年後會發生什麽，你甚至無法預測下一秒鍾會發生什麽。

你有必要去預測經驗的顯現形式嗎？完全沒有必要，因為一切經驗的顯現形式都和“你”無關，因為根本沒有“你”在。你認為是你自己的那個以身體為中心的“我”是徹頭徹尾的《不在》。而真正的你自己卻是無限發散的開放本身。一切都可能發生或不發生，不由個體“你”的意願為轉移。無論你痛苦不痛苦，害怕不害怕，該發生的必然發生，不該發生的必然不會發生。一切都是無限的意誌，和個體“你”無關。所以你可以安心了，無論發生或不發生什麽，都是OK的，都是神聖的意誌。

神聖是不需要獲得的，神聖就是真正的你自己，你自己就是無限的發散開放，你自己就是無限的無法確定。你什麽都不要做，隻要簡單的一看，看明白了和你沒有距離的神聖，這就夠了。經驗中的一切其實都是神聖，你卻看不出來，你跟隨思想編織出來的片麵故事情節，把沒有“我”的現實解釋成為了“我”，把不是世界的現實解釋出來“有時間有空間的世界萬物”了，陷入了“我”和“我的世界”的夢幻中。

在實際瑜伽過程中，一開始有明顯的兩個狀態，一會兒“無我”了，自發自動了，一會兒“我”在了，感覺是我的選擇或行為了。會在這兩個狀態中來回反複。沒有明白者指點迷津，你會覺得這是神經不正常，你會感覺很不舒服，為什麽一會兒我是上帝，另一會兒我就是“人”呢？這時候就是明白者指點的意義了：這種反複其實就是非常好的，絕對正常的高級瑜伽，表麵看無法維持“無我”，其實就是高效的成功的瑜伽進行式。我就是這樣的情況下很多年。每次反複會自動地深入，你也不知道是怎麽深入的，某一個時候，雖然反複好像還在進行，但越來越分不清哪個反複到哪個，好像無限發散掉了，不再有明確的“個體”和“無限”的分界線了，不再有“我”和“無我”的分界線了。“我”的感覺在的時候，即是“無我”了，不再分開了。“無我”的感覺在的時候，即是“我”了，不再分開了。我把無法說的說出來了，你當然現在還無法體會這種“無限的發散”，但如果你一直這樣允許自己反複的話，你就越來越明白這種《無限發散》或《無限的無法確定》了。