講完第一重要看法《不在》後,讓我們進一步深化到另一個看法《開放》。什麽是《開放》呢?開放的含義就是:沒有中心,沒有邊界,沒有起點,沒有終點。在第一重要看法《不在》中我們明白了一切事物都沒有實性的,都僅僅看似‘在’其實不在的,所以,每個“事”或“物”僅僅看似是有限的,其實是開放到無限的。我們講《開放》等同於講《無限》。
每一樣“東西”,雖然看上去有邊界有輪廓有位置,其實你是無法確定它的邊界,輪廓,和位置的。你可以試圖去確定它的邊界,雖然遠看粗看好像事物有“邊界”,但如果細看的話,你是無法確定哪一點是這個“事物”和周圍環境的分界點的,那個遠看好像是邊界的,細看就發散成無限的“點”,哪個點是這個東西和環境的分界點?當你確定了某一點後,仔細看這一個“點”,它又會無限發散成無限的“點”,你可以無限地“確定”下去,每一個“確定”隨著確定的深入發散掉了。比如看自己的身體吧,粗看身體有邊界有輪廓,但當你仔細觀察後,身體就發散了,你看到的隻有無數的“分子”。你繼續觀察“分子”,分子發散掉了,你看到了“原子”。你繼續觀察下去,原子發散掉了,你看到了“電子和核子”。你繼續觀察下去,電子和核子找不到了發散掉了,你看到了“質子和中子”。繼續觀察下去,所有“子”都找不到了,發散掉了,看似好像一切都是某個無法言說的“能量場”了,物理學家稱之為“量子波”。你還記得原來你希望確定的那個“身體”嗎?這個概念早就沒意義了。當你無限地找下去,原先要找的“對象”就無限地發散掉了。
所以,當你要去確定任何一樣“東西”,隨著“確定”這個努力的深入,一切概念都會發散掉了。你無法確定任何東西,你無法確定任何情況。現實好像顯現出有無窮多的暫時的“看法”,其中一個看法就是“身體”。沒有任何一個看法是可以確定的,任何看法都是片麵的。這就是LONG CHENPA告訴你的《開放到無限》。
經驗中看似有非常複雜的萬千事物,但沒有一樣東西是可以確定“在”的。就像上麵我們舉的例子,每一樣東西看似好像“在那裏”,但仔細觀察就無法確定“在那裏”了。經驗中的每一點都是開放到無窮,是無限發散的。當你看到了眼前的一個“蘋果”,其實你看到的是《無限》本身,“蘋果”這個概念僅僅是無限的“看法”中的一個看法。這個看法僅僅是貌似,但不真的有一個“蘋果”在那裏。
如果你看現實,現實的每一個看法都顯現出無限的細致如生,而不是模糊不清。正是因為現實顯現出無限的細致如生,才說明現實是無法確定的。因為細致會發散成進一步的細致,原先的“細致”就發散掉了找不到了。你可以無限地“細致”下去,一種細致發散成另一種細致,沒有止境~~~。
不但“東西”是無限發散沒有止境的。就連那個“我”吧,也是無限發散沒有止境的。現在讓我們做這個練習吧:假設有一個“我”吧,但誰看到了“我”?好,假設有一個看到“我”的我在,那麽,誰看到了“看到我的我”?是不是上麵還有一個“我”可以看到“看到我的我”?你可以無限地追溯上去,主觀上麵還有主觀,主觀的主觀還有主觀,主觀的主觀的主觀還有主觀,~~~~,無窮無盡,這就是LONG CHENPA說的《開放到無限》。你無法確定“我”到底是什麽,因為如果你去確定的話,這個“我”上麵還有“我”,直至無窮,到底哪個“我”才是真我?
讓我們來看看時間吧,大部分靈修的人都聽說過時間是一個思想幻覺,沒有過去,沒有未來。隻有當下。但大部分人下意識就認為“當下”指的是“現在”概念(英文NOW)。有位大師專門寫了一本書稱為《POWER OF NOW》。但是,真的有“現在”(NOW)嗎?你可以試圖確定它,如果你說“現在”就是這點,我找到了這點,你的話音沒落,這個“現在點”已經成為過去了,找不到了。你可以把“現在”這點無限地切割下去,你說“現在”是一秒長。但“一秒”長的絕大部分已經成為“過去”了,到底“一秒”中的那點是“現在”呢?你可以把“一秒”切割成越來越小的“時段”,0.00000000000000000000000001秒算不算“現在? 我說不算,因為你還可以無限切割下去,一直切割到0。 你說我總算找到了“現在”,它的長度是0!且慢,沒有長度的“現在”沒有任何意義,因為沒有長度的“現在”等於《不在》了。你看神奇不神奇,我們兜一大圈,還是回到了第一重要看法:《不在》!
時間是一個徹頭徹尾的幻覺,不但沒有過去和未來,連“現在”都是《不在》的。因為你永遠無法確定“現在”這點。
記得幾天前我在那篇關於看電影AD ASTRA的文章中提到,假設你能夠坐上飛快的宇宙飛船,駛過了千萬光年到達了“宇宙的邊緣”,你會吃驚地發現,好像你哪裏都沒有去,一步都沒有動,所謂的宇宙邊緣和出發點的一樣的,你看出去,仍然是無限延展的空間,好像你還是在中心位置。無論你朝哪個方向走,無論你走多遠,你永遠隻能在“中心”,你不可能找到“邊界”。就算你找到了“邊界”,這個“邊界”還是中心。所以你可以省下努力去探索宇宙的邊界了,因為那個“邊界”已經在當下了。你一步不動就已經在“邊界”了。思想上幻想的“終極至深的宇宙原點”就在你眼前,和你沒有任何距離。
為什麽會是這樣?因為“空間”是一個思想意識上的幻覺。感覺上真切的“空間”其實就是《不在》的。這就是為什麽無論你走多遠,等於你一步都沒有移動,距離在“走”的同時已經發散掉了。這就是《開放》原則。
如果你還不明白為什麽“距離”在移動的同時自行發散掉了這句話,就看看昨晚的夢吧。夢裏麵有一個“你”長途跋涉從一個國家旅行到另一個國家,但夢裏的距離是真距離嗎?夢裏的移動是真移動嗎?自始自終隻有一個夢經驗,夢裏麵的任何內容都是《不在》的。如果你去研究夢裏麵的“距離”,那麽隨著研究的進行,這個拒絕就發散掉了,無法確定真的有距離。
記得我提到的“覺知效應”概念嗎?看似三維立體的空間其實就是徹頭徹尾的“覺知效應”,好像是看似成三維立體的全息投影那樣,看上去是“空間”,其實空間是《不在》的。
讓我們再看看你認為確鑿無疑的“運動”概念吧。記得耶穌告訴你的那句話:父親就是運動和靜止。耶穌說的“父親”其實就是對‘它’的比喻。‘它’貌似出無限的“運動”來,但你卻無法確定什麽叫做“運動”。你也無法確定什麽叫做“靜止”。如果你要確定“運動”首先要確定有“東西”在運動。但我在本文前麵已經討論過了,你無法確定有任何“東西”存在。既然無法確定有任何“東西”存在,怎麽可能確定“運動”呢?什麽運動了?比如說地球吧,地球算不算在運動?對於站在地上的人來說,地球是靜止的,但對於太陽來說,地球是圍著太陽轉動的。就這麽簡單的看法不同,你已經難以確定地球是運動的還是靜止了。
《開放》的含義是多方麵的,《開放》和《發散》是一個意思,我就用《開放》這個詞吧,讓我們總結一下吧:
過去是沒有的,未來還沒有發生,又無法確定“現在”是哪一刻,這就是《開放》。
一切事物都沒有本質,也沒有表相,假設你非要堅持“本質”這個概念,那麽我告訴你,你看到的“表相”其實就是本質,是無二的。表相和本質也是思想幻想出來的概念,看似“在”其實無法確定真“在”,我們明白了這個道理,那麽這些思想概念的意義就《發散》了,沒有意義了,這就是《開放》。
低層宗教的“道路”,“層次”,“努力”,“精進”,“修行”,“進展”,“開悟”,都是想象出來的思想概念,你無法確定有這些“東西”在,如果你相信它們在,它們就會符合這個信仰顯現出虛幻的“在”的樣子,但如果你仔細觀察,哪有這些“東西“?這就是《開放》。
一切經驗,無論經驗顯現的多麽逼真生動,都是空性的,都是無法確定的。經驗看似發生了,但不會留有任何痕跡,不會產生任何可以確定的結果,經驗其實是無限發散的,看似好像“有這個情節”,如果你仔細觀察的話,“這個情節”就確定不了了,發散掉了。這就是《開放》。
現實沒有“方向”,沒有“起點”,沒有“終點”,沒有“這裏”,沒有“那裏”,沒有”中心“,沒有”邊緣“,沒有”位置“,沒有“增減”,沒有“運動”,沒有“靜止”,沒有“創造”,沒有“滅亡”,沒有“永恒”,也沒有“短暫”,沒有“時間”,沒有“空間”。現實就是無限的天衣無縫的連續的“一樣”(SAMENESS),無限發散,這就是《開放》。
害怕和希望都是幻覺,沒有任何事情可以改變這個天衣無縫的連續的“一樣”。你不需要害怕,因為你已經是無限了,害怕什麽?你不需要希望,因為你已經是無限了,你什麽都不缺,還希望怎樣?
每樣“東西”都不真的是東西,而是無限的《開放》或《發散》。因此,你無法說“這樣東西存在”也無法說“這樣東西不存在”。這些語句沒有任何意義。
“目的“和”境界“就是一個幻覺雙胞胎。低層宗教的邏輯基礎是建立在通過努力達到”目的“和”境界“的。但我們發現,原點就是終點其實是同一個“點”。根本沒有分離開來的“原點”在一頭,“終點”在另一頭。這些分離的概念都是思想在編造謊言出來。所以,按照低層宗教的理解從初級修行到終點,達到涅槃,這是一條無底洞,沒可能完成的任務。唯一要的就是這一看,看明白了這些概念都是《不在》的,你就發現終極已經在當下了,就是你自己了,而且你自己從來就是終極,從來沒有離開過。
你錯以為思想念頭是局限於“你這個人”的。錯了,思想念頭也無法確定真的是思想念頭,如果你去觀察思想念頭,你無法確定哪一刻是思想的起點,哪一刻是思想的終點。你甚至無法抓住“思想念頭”。當你觀察思想的時候,思想就找不到了,好像不來了。為什麽?因為觀察思想念頭的就是思想念頭本身,自己觀察自己,怎麽可能抓到呢?這就是《發散》或《開放》。
你永遠無法搞清“思想念頭”到底是什麽。因為要搞清的那位本身就是“思想念頭”,《不在》是無法搞清《不在》的,因為完全沒有參照物《在》。
因此,明白了思想念頭本身是《不在》的《發散》的《開放到無限》的,還要這麽重視思想念頭幹什麽?隨它們去吧,讓它們自行發散吧。
下一篇,我們會深入探討第三個重要看法:自發自動(SPONTANEITY)。