有位網友給我發來這篇文章,是一位自認為明白了的出家人給一位糾結於孩子前途問題的人的建議。我和大家分享一下,看看這位出家人的說法對不對。如果不對,為什麽不對?如果對,為什麽對?這篇居士的問題和出家人的答複就是一個很好的提高敏感度的機會,讓我們利用這個機會超越世俗宗教偏見,進入高級瑜伽品味。首先,看看你對這位出家人的看法有什麽意見?然後我會詳細評論這篇文章,穿插在原文中:
【轉載】:居士:師父好,有一個問題還請師父開示。我困擾了好久,也谘詢過一部分人都沒有得到很好的幫助。我家孩子玩遊戲上癮看抖音成癮,根本不學習,成績一直是倒數第一,連高中都考不上,為此我很苦惱,想盡了辦法都無濟於事。請問師父我該怎麽做?
【出家人回答:】我出家後,偶爾家裏也會發消息給我,你女兒怎麽怎麽樣了,她考試又不及格了,她身體生病了,等等。當我聽到這些消息,第一念是為女兒擔心。但是,我會立刻告訴自己,那不是我女兒,那隻是鄰居家的孩子,是一個和我沒有任何血緣關係的人。我這樣想是自欺欺人嗎?可能你覺得是。不,對我來說,這不是自欺欺人。這是實相。
【明亮評論】:出家人這種壓抑第一念頭的做法,就是用思想來壓製思想,還是沒有超越思想邏輯循環。這種壓製不會讓出家人放鬆的,因為第二個思想念頭把第一個思想念頭壓製下去了,表麵看好像他成功了,其實,就是加強了思想邏輯循環的能量,因為任何《壓製》都是一種阻力,這種阻力本身就是思想解釋係統,認為”這個不好,那個好“。每當思想要壓製什麽,其實就是把什麽當真了。越壓製,就越當真。
我是怎麽看的呢?首先,我沒有看到”女兒”這個人,我看到了我自己的神聖能量顯現。是的,我可以理解所有人都說這是“我的女兒”,我不否認這些思想上的概念,但對於我來說,思想告訴什麽都無所謂,我隻看到了我自己,也就是說我自己的能量顯現,那麽所謂的“女兒”,不就是我自己的能量了嗎?既然一切都是我自己的能量,為什麽要排斥呢,為什麽要說:“那不是我女兒”呢?我不說這種話,我沒有“女兒”概念,我隻有愛,這個愛不說A愛B那種有針對性的愛,而是無限的無條件的愛,這個愛並不需要做什麽或不做什麽,這個愛就是明白:一切都是我自己的能量顯現,沒有其它,沒有例外。我不會有任何“出家”的欲望,因為“家”不是真的家,而是我自己無限能量顯現,我自己的夢,既然是我自己的夢,在夢裏“出家”或“不出家”有什麽價值差別呢?完全沒有的。我好好地待在當下,哪裏都不需要去,我就是當下,當下就是我,無二。我不會把當下分割開來,分割成這個房子是“家”,1000公裏外上山的廟是“出家”,分割成:”這個人是兒子,那個人是老婆,還有站在遠處的是女兒”,NO,對於我來說,沒有這些分割,一切都是同一無二的當下(BEINGNESS)。換句話說,一切都是同一無二的無限總能量或總智能,沒有其它,沒有除外,這個無限總能量或總智能就是真正的我自己。我自己不局限於“某個人”,我就是整個經驗場,因為經驗場在我中升起,也會在我中消散,但我不依賴於經驗場,就像我不依賴於我晚上做的夢幻一樣道理。我是無條件的,我是無限超越一切的,一切都因為我而在,因為一切都是我自己的能量顯現,但我不依賴一切。
當你讀完這段,對於你來說,你可以說同樣的話,我上麵說的“我”其實就是說你啊。
我很清楚自己這樣想才是事實真相。當我這樣想時,女兒身上發生的一切不再影響我。
【明亮評論:】出家人其實不明白什麽是真相什麽不是真相,他認為思想邏輯上的這個解釋就是真相了,他完全誤解了釋迦穆尼真正要表達的意思。出家人的這個“我不受影響的我”是什麽“我”呢?就是個體分離的“我”,這個“我”是幻覺“我”,不真的在那裏,出家人的“我”不是無限終極的我自己。如果出家人真的明白了沒有個體分離的“出家的我”,隻有無限的它,那麽誰還留下了“受影響”呢?這個“誰”就是幻覺,幻覺根本就不存在,不存在的幻覺怎麽可能受得同樣是幻覺的“情況”影響呢?這是不是一個笑話?如果你發現思想告訴你:“我會受某某情況的影響~~~”,輕輕說聲:去它媽的,讓這個思想邏輯飄過去,別理會,你,就是無限終極,怎麽可能被某個經驗質地變化而影響呢?這是一個笑話。
你兒子每天沉迷遊戲,學習成績倒數第一,你為此非常憂慮,你擔心孩子連高中都上不了,將來沒有工作,娶不到媳婦…你掉進了關於你兒子的迷宮和深淵!你不需要解脫六道輪回,從你兒子的幻夢中醒來,告訴自己,那不是我兒子,你出離了六道輪回。
佛陀在佛經中確實說過“出離”這個概念。但絕大多數佛教徒都誤解了,就像絕大多數基督教徒誤解了耶穌的意思一樣,佛陀說的“出離”可不是要你出離日常生活啊,佛陀沒有要你出離經驗體驗,佛陀的“出離”意味著脫離《思想概念》的捆綁。也就是說,不要確定“女兒”就是女兒這個人,不要確定“家”就是家這個地方,不要確定“我”就是我這個人,不要確定“東西”就是東西這個實體。不要確定“情況”就是思想告訴你的情況邏輯。佛陀真正要表達的意思就是:你無法確定一切概念是成立的,因為無限的’它‘(THAT)不是思想,沒有邏輯,沒有合理性,是不可能被確定的。並非說你沒有確定的能力,而是說根本不需要去確定,完全不是有能力確定或無能力確定這回事。為什麽永遠無法確定呢?因為如果要確定某樣東西就是這樣東西,你必須依靠一個衡量係統或參照物,但現實完全沒有分離,一切都是同一個無二的’它‘,’它‘不可能把自己拆開來,一半作為參照係統(衡量係統),一邊作為被衡量的東西。這是不可能發生的。它不可能偏離自己而出來辨認自己。就好像眼球無法看到眼球自己一樣。所以,一切概念都是不成立的,概念之所以可以成立必須建立在有A和B分離的邏輯基礎上。但現實是完全徹底的整體,現實的每一點都是同一個點,現實的每一個麵都是同一個麵,看上去複雜,其實就是一個不是東西的“東西”。最簡單的它,卻可以偽裝成無限複雜的假象,自我忽悠自我陶醉於自我的娛樂中。“當真”也不是一個錯誤,就像你去電影院看恐怖片,也會得到滿足感,這個滿足感就是自己嚇自己,也是過癮的,它完全由自由把自己當成不是自己,以為自己變成了一個“人”在過沒有自由的“苦日子”。NO,自由都是以“不自由”的表象顯現出來,它可以自由地偽裝成一切類型的“不自由”,娛樂自己。
什麽是六道輪回?你的六根被任何一個人或一件事迷,就是你的六道,就是你的輪回。
你的兒子就是你的六道輪回。因為你已經迷到看不清那根本不是你的兒子。
【明亮評論:】出家和尚的盲點就在於,他說的“你”不是無限終極的你,而是個體的“你”,什麽叫做六道輪回?所謂的六道輪回不真的存在,隻有經驗在,但如果思想把沒有故事的經驗解釋成為“我這個人怎樣怎樣”,這種解釋就把沒有六道輪回的經驗誤判成為真的有六道真的有輪回了。關鍵錯誤就是位置站錯了,把自己放在“我這個出家人”或“我這個居士”的位置了,這些都是個體分離的EGO位置,位置錯了,你再出家都沒有效果,如果你把夢幻(經驗)當成是真的了,那麽在夢幻裏麵出家本身就是夢幻,怎麽會明白呢?現在網上充斥這種類型的“大師”或“法師”,在誤導那些希望解脫的人們,這些錯誤的建議不會讓居士更放鬆,而是給居士更大的壓力,給居士布置功課了,居士已經為兒子的問題糾結了,出家人居然還要居士和兒子隔離開來,放棄兒子。也許居士真的信以為真拋棄家人跟了出家人去廟裏了,其實,他們兩位都走上更深的幻覺邏輯循環,哪輩子才能明白啊!?
不是這樣的,NO,你不需要放棄任何家人,你隻要把家人看成是自己神聖能量的宣泄脈衝震蕩就可以了,看法不同了,一切就不同了,也許你的兒子學習有問題,這僅僅是能量震蕩的一種味道而已,你盡量耐心引導,也許問題不在兒子,而是自己夫妻之間有吵鬧造成兒子失去了安全感而沉迷於遊戲來逃避?也許其它原因,但作為一切都是自己的神聖能量宣泄,你要明白一切之所以發生,都不是錯誤,‘它’(THAT)不會犯錯的,隻有“思想”會把經驗質地變化解釋成“錯誤”或“成功”,它就是能量而已,沒有錯誤或正確概念的。所以,如果你可以的話,盡量去引導兒子,但不要為結果而糾結。為什麽?因為“引導”也不是出自於個體的“你”,“引導”也是無限能量(THAT)的意誌,思想認為是你做的,其實都是它做的,不存在一個“你”為一切事情負責。所以你盡可能地去“解決”,但不設任何期望目標。你的兒子其實就是它的顯現,你也是同一個它的顯現,沒有一個“你”去幫助“兒子”,而是它自己幫它自己,任何結果都是它的意誌,這才明白了什麽叫做《無為》。無為並非你啥都放棄,啥都不做了,而是明白一切“做”都是它在做,一切結果都是它的結果,一切意誌都是‘它’的意誌。沒有個體“你”在,雖然別人看起來好像是“你這個人”在做什麽,但對於你來說,沒有這個“你”。
“那怎麽不是我兒子?那是我親生的,我看到他從我身體裏出生。我無法相信他不是我兒子。”你一定會這樣想。你這樣想,就會有恐懼,有掛礙,有痛苦,有煩惱。因為這並不是真相。真相是,這一切,都是夢。
你沒有兒子。如果你不接受這個真相,沒人能幫你解脫。 不僅你的孩子會讓你操心,你丈夫、妻子、父母,他們發生任何事都會影響你,然後,你開始為他們煩惱。他們每一個都是你的六道。 真正地看透那不是你的兒子,你才能從他的六道裏出離。這很難!
然而,你沒有任何辦法出離這個幻夢,除非清楚地看到這一點。
誰說要“出離夢幻”?佛陀可從來沒有要你出離你的經驗體驗啊。佛陀在《金剛經》中僅僅指出:“有為界就是夢幻泡影,應當做如是觀”,佛陀可沒有要你逃脫經驗體驗啊。佛陀的意思就是,一看就看明白一切都是純粹的經驗能量顯現(夢幻泡影),看明白了,就當成“如是”觀了,就是當成“是怎樣就是怎樣”來看了,這就是告訴你高級的無所謂了,佛陀告誡你的就是出離思想概念邏輯的捆綁,而不是出離經驗體驗。經驗體驗沒有錯誤,但把經驗看成是一個“受苦的我這個人”或“受苦的人生”或“世界和我作對”,就是當真了,就是糾結了。佛陀強調出離思想概念的同時,也說了《無所離》,什麽意思?就是沒有什麽需要出離的,僅僅是不要把思想告訴你的故事邏輯當真就可以了。誰說做夢是錯誤的?把夢故事當成是真的才產生了害怕恐懼痛苦,當然,甚至連這些“害怕恐懼痛苦”也僅僅是夢故事的一部分,也不是真的。你隻要無限地深入看明白,不需要脫離任何經驗體驗。所以,“出夢”這個說法是不正確的,應該說“看破”夢故事邏輯,發現它是空性的,虛幻的,就夠了,該做什麽夢其實無所謂。就算你體驗到世界大戰發生,你被迫上戰場作戰,幾乎沒有可能活下來,如果你發現這一切都是夢幻,你作為終極能量,明白不可能有什麽死亡,那麽這個明白,就立刻減輕甚至消除了害怕,你可以照樣地拿起槍上戰場,無所畏懼,因為所謂“戰場”是一個夢境,所謂的敵人就是夢幻本身,不是真的,就算所謂炮彈也是經驗能量顯現本身,不是什麽真的情況,有什麽需要害怕。你的“無所畏懼”不因為你成為了英雄,NO,沒有什麽英雄和狗熊,一切都是同一個‘它’,這個它就是你自己,你麵對你自己怕什麽,戰爭不真的是戰爭,就是你自己,死亡不真的是死亡,即是你自己,怕什麽?
嘿嘿,如果你真的不把一切當真了,那麽一切也許就呼應這個明白,也變化了,意識就是這樣的神奇,意識總是呼應符合意識自己的當真,如果意識把某個情況當真了,這個情況就立刻顯現出逼真性來呼應這個當真。反正亦然。這個奇跡你自己去品味吧,非常奇妙非常有趣。我不多說了。
你沒有真正的親人,這個世界上沒有誰和你有真正的血緣關係,除非你活在幻夢裏,除非你活在錯覺和顛倒裏,除非你以為自己是真的。
當你說:我沒有~~~,這就是偏激。正確的說法應該是:我沒有~~~,但不排斥看似我有~~~。“沒有”不排斥看似的“有”。看似的“有”其實就是“沒有”,這就是釋迦牟尼比喻說的:空即是色,色不異空,就像昨晚做的夢,看似做過了,其實沒有這個夢。“沒有這個夢”不排斥看似做過了“夢”。如果你堅持一個立場然後去排斥另一個立場,就是不明白了,就變成偏執狂了。這位出家和尚因為誤解,幾乎成為了偏執狂了。我們看一切宗教都是這樣的,絕大多數人無法明白佛或耶穌真正要表達的意思,他們都陷入了誤解之中,把教條當成了真理,什麽叫做“教條”(英文:DOGMA),教條就是誤解的同義詞。你不可能確定“有”也不可能確定“沒有”,現實沒有“有”和“沒有”概念。這個概念本身就是幻覺。
你一直以為的兒子、女兒、父母,他不是你的孩子,也不是你真正的親人。這很難被我們接受,然而這才是真的。
這是我們唯一需要認識的實相,這是解脫唯一的大門。 回到這個實相中來,你就不會關心你兒子如何。天下有太多的孩子每天發生太多的事,你關心不過來。你隻會關心和你有關的人和事。
出家人認為有一個“幻象”是不好的情況,需要從這個“幻象”中通過一道門解脫出去。不是這回事。“幻象”之所以稱為幻覺(英文ILLUSION),就是說明幻覺根本不存在,就像把白雲看錯了看成了一位美貌的白毛女,你愛上了白毛女。哪裏有什麽“白毛女”?這就是幻覺。你不需要對自己說:“不行,我不應該愛上白毛女”,你應該一看就看明白,根本沒有“白毛女”,隻有現實,“如是”。你不需要脫離幻覺,回到“實相”,根本沒有脫離和回到這個思想邏輯,你哪裏都不需要去,你隻要一看就看明白了,一切本來就是實相,從來就不是思想告訴你的浪漫故事或悲慘故事,一切都是同一無二的它,同一無二的無限終極能量。這一看,看明白了,還脫離什麽呢?
如果你清楚地發現,那並不是你的孩子,你一定不再關心他學習成績是否及格,他現在是否得病。除非你執迷於那是你的孩子。
哪裏來了一個“你”有或沒有兒子?這個“你”本身即是幻覺,兒子也是幻覺,整個故事情節都是幻覺。那麽,明白了這個,就算思想告訴你:“你有這個兒子”,你相信思想嗎?你不必理會思想告訴你的一切故事情節,但不妨礙身體自發地去照顧兒子或家人,因為身體的一舉一動,不真的是有“你”這個人的思想決定的,經驗的發展和“你”這個人無關,經驗的發展都是同一無二的‘它’的意誌,一切都是’它‘的意誌,和“你”無關,因為根本沒有“你”,你出局了。一個“身體”去照顧另一個“身體”,就是它自動做的,和你有什麽關係?
你沒有孩子。你不僅不擁有孩子,你連自己都不擁有。你覺得應該管孩子,為他操心,是建立在你是真實的這個最大的錯覺上。
為什麽不可以放過“為他操心”呢?“為他操心”恰恰就是解釋出來的結論,這個結論本身就幻覺。為什麽要不允許幻覺能量自由流過去呢?“操心”就操心吧,和你有什麽關係?操心的能量不是出自於“你這個人”的,它是無限神聖能量流的顯現,並非出自你的意誌。
在這個錯覺的基礎上,你以為你擁有什麽,並錯以為那一切都是真的。 那不是你的孩子,並不是讓你否認孩子、拋棄孩子,而是認識到一切並不真實。
出家和尚說“一切並不真實”,沒錯,但不全麵。應該說,一切思想解釋出來的故事並不真實,但你是真實的,神聖能量是真實的。如果你把“孩子”看成是神聖能量震蕩脈衝顯現,就是真實的,這個真實不是說“孩子”這個概念是真的,而是說它並不是“孩子”而是你自己,你自己的神聖能量顯現出來的。比如,昨晚夢裏的“是是非非”不是真的,但夢能量卻是真的,否則你怎麽會體驗到呢?同樣地,經驗作為是‘它’當然是真的,但經驗作為是“你我他”就是思想幻想出來的幻覺了。
那不是你的孩子,你覺得這樣的想法太殘忍了,不,你覺得那是你的孩子才太殘忍了:你會以此錯覺不停地傷害他和你自己。那不是你的孩子,深深地領悟這一點,活在這個實相中,你會發現,你所有的擔憂、恐懼和煩惱消失了。將你的孩子視為你的一個小夥伴,一個伴侶,一個在你的人生中正好碰到的人,甚至隻是一棵小草,一片浮萍,一滴雨。將他視為一個精神完全獨立的生命,一個不為你所有的神秘,即使他還在繈褓裏。當他很小時,你可以關心照顧他的身體,而他的內心世界,他的精神、思想、性格,他的學習、興趣、愛好,那是沒有年齡的,那一部分你無法照顧,你沒有資格照顧,你沒有理由照顧,你照顧不了。如果你非要照顧,你會傷害他。那一部分不屬於你管,那屬於上帝管,天性管,因緣管。
【明亮評論:】上麵這些說法還是有一定道理的,不錯。但出家和尚的誤區就是把“你”和上帝分開了,說的好像真的有一個“你“在一邊,”上帝“在另一邊,“你”不要管,讓“上帝“管。這樣的說法相當膚淺。並非有一個“你”有權利選擇“管”還是“不管“,而是:根本沒有一個和“上帝”分離的“你”在一邊。“你”是徹頭徹尾的幻覺,幻覺怎麽有資格去“管”和“不管”呢?談個體“你”的管或不管已經落入幻覺了。就像白雲非要認定自己是美麗的白毛女,這就是發神經病一樣,進入了幻想空間。所以,我建議你在日常生活中,盡量不要想象有一個“我”在地上,天上有一個“上帝”,幻想這個不是我的上帝會觀照地上的“我”,這種想象已經把位置放錯了,如果你這樣修行,修行幾輩子都是撲空,就是因為你認定有一個“你”在一邊了。當你立刻明白,哪有“白毛女”,我就是簡單的白雲,一秒鍾都不要,那麽,所有“輩子”就一下子消散了。“輩子”恰恰就是幻覺,幻覺就是幻覺,本來就不存在,幻覺的停止不需要時間,是立刻的。
實際操作就是,無論自己做了什麽或不做什麽,都是它做的,沒有那個“ME”或“我”的意誌。無論做的結果是什麽,也是它的結果,並非有一個“ME”或“我”來享受。同時,你把一切經驗形式的變化看成是同一個能量顯現,好像玩萬花筒那樣,無論經驗千變萬化,都是同一個‘它’在變色。也可以把無限的存在看成是同一個《變色龍》,無論顏色是哪樣,都不是問題。別拋棄黑色投奔白色,黑色和白色都是同一個它的皮膚顏色而已,是同等價值的。
那一部分,他早就自己擁有了,沒有人能改變。把孩子的愛好、天性、內心世界交給上帝,交給他自己,那是你對他最好的愛。 看到那不是你的孩子,就是覺悟;看到你自己尚不真實,你不再執迷於任何擁有。看到一切人都與你無關,你會放下任何人。如果你喜歡誰,隻是陪在他們身邊就可以了。隻盡人力,天命由天。他如何成長、變化,把這交給因緣,還給夢幻。 從血緣關係中醒來,是覺醒的第一步。從你兒子的幻夢中出離,修行最難的部分達成。 - 釋學山