《一個問題》

 

我問大家一個問題：有沒有“未知”？

我先不展開，你們認為這個問題的答案是什麽？不要怕回答錯了，沒有錯誤的回答，把你的答案在評論中寫上來吧。

你們的回複非常非常好，說明這個小組的悟性都非常高。別小看你自己的悟性，可能比那些網上知名度很高的那些法師的悟性還高。你們的答案都很到位。現在讓我來補充一下，然後展開一些：

正如你們說的，“未知”是一個思想上編織出來的概念，“未知”這個概念之所以合理，是因為思想上認為有‘情況‘可以被知道或確定。如果我們發現沒有一樣’東西‘或’情況‘是可以被確定的，這就表明“知道”是不可能的，這也就是表明“未知”也是不可能的。換一個說法，“未知”概念是“知道”概念引述出來的，當你發現無限的‘它’是無限超越的（英文TOTAL TRANSCENDANCE），‘它’甚至超越‘它’本身，奇怪不奇怪？那麽一切思想上的“確定”或“知道”都僅僅是一個希望，實際上不可能完成。

讓我們精進一層的說，如果你要“知道”什麽情況，必須存在一個可以衡量的參照體係，你怎麽可以證明你自己你“知道”了某種情況？你必須借助於某個公平的參照體係來衡量這個“知道”。但是，記得我一直的提醒你，一切都是‘它’，除了‘它’，還是‘它’，沒有除了‘它’之外的存在。這樣就無法有參照係統了。如果你要評判A情況，你必須按照某個不由A情況控製的參照體係來作出這個評判，如果沒有這樣的參照體係，如何可能作出評判呢？但現實隻有‘它’，除了‘它’還是‘它‘，不存在獨立於’它‘之外的參照係統。明白了這個奇跡，就是明白了《無二》（英文NONDUALITY）。就是明白了不存在任何參照係統去“知道”或“確定”任何情況。

所以，你不可能確定你“知道”了，沒有參照係統可以確定你的“知道”。你也不可能確定你“沒有知道”，沒有參照係統可以確定“不知道”。

同樣道理，你不可能確定任何‘東西’是存在的，還是不存在的，還是既存在也不存在的，因為你沒有任何參照係統去做任何評判或確定。你可以說，也許真的有一個“世界”存在。但當你陷入了沉睡中，突然，嘩啦一下，另一個世界在夢中升起了，先前那個睡覺之前的“世界”不知道去哪裏了。你能夠確定夢裏的“世界”是真的？你能夠確定睡覺之前的“世界”是真的？到底哪個“世界”是真的？你無法確定。你唯一可以確定的是：經驗（EXPERIENCING）。但你無法確定經驗中顯現的任何“情況”存在還是不存在。

讓我們重溫前麵一篇《楞伽經的要點翻譯和注釋》中佛陀提到的一個關鍵點吧：

22. When the world is seen [to be unpredicable with such notions as] being, non-being, or

being-and-non-being, (153) a change takes place in the mind, and egolessness is attained.

他說：當你看待世界，不再確定它是“存在”，也不再確定它是“不存在，也不再確定它是”既存在也非存在“，也就是說，一切可以從口中說出來的或思想想出來的概念都不再去確定，那麽，深層的變化就發生了，你就發現什麽叫做“無我”了。

你看，其實佛說的就是：一切都是‘它’，除了‘它’還是‘它’，沒有其它。不可以說‘它’存在，還是不存在，還是既存在也不存在，這些概念都太過分了太多餘了，因為‘它’是一個內循環，完全沒有任何獨立於‘它’之外的參照係統來讓思想去做“知道”或“確定”。

佛陀也提到了，未來某個時候，會有人道貌岸然地出來講“道”，說“這個存在，那個不存在“，分的清清楚楚，這些人說的“道”都是忽悠或曲解：

546. In the time to come there will be disparagers of my teaching who, putting on the Kashaya robe, will talk about being-and-non-being and its works.

他說：隨著時光的流逝，會出現很多曲解我的道理的人，他們會穿上法師的黃袍，他們會說：“這個存在，那個不存在。存在和不存在之間是怎麽工作的機理”。

昨天，有位網友要我看看《一念行者》的文章，看似他說的都合理，有時候佛也說真說不真，但他的文章隻適合那些悟性還不高的人。當佛說“法身和法相”的區別，其實佛陀僅僅做了一個童話故事比喻，就像我做過的“大海和海浪”的比喻那樣，不真的說現實就是“大海和海浪”了。所以，當你悟性提高了，就要丟掉什麽“法身法相”的區別了。一念行者說，佛看一切，會把真和不真看的清清楚楚，其實這是誤解，佛看一切，什麽也沒看見，隻看見佛自己，佛不會去做“真”和“不真”之間的分辨。也就是說，我看一切，什麽也看不見，隻看見我自己，我自己就是無法確定無法言說無法分析的‘它’，不會去分析“這是真的？這是不真的？”。我沒有這些思想湧動。

你可能不相信我這樣說，你質問我說，你不是說你明白了，應該知道什麽是什麽吧，難道你看不到眼前的“一輛車”嗎？我說，我和你一樣看到了“一輛車”的經驗顯現，但我明白“一輛車”就是‘它’，到此為止，不多做分析了。而你卻要去分析“這輛車”到底是什麽或不是什麽，是真的？還是幻覺？是XXX？還是YYY？我沒有這種分析。就像蘇格拉底大師說的那樣，我唯一明白的就是我什麽都不知道，也不可能知道。

如果你要我分析，我可以和你一起分析，但那是因為你的要求。如果你說這輛車是真的，我說對啊，是真的，‘它’當然是真的了！如果你說這輛車是幻覺，不真，我說對啊，任何思想上當真地認為這是一輛車，這個“當真的解釋”確實是幻覺，不真。我把我的所謂“分析”當真嗎？我不會在乎我自己說出的任何話，我的任何話都不是“真相”，而是指向‘它’。

因為你喜歡去分析，我就可以和你做這樣的“分析”，但我自己沒有分析。一切都是我自己，分析來分析去，沒有參照係統，除了是‘自己’還是‘自己’，“真”是自己，“不真”也是自己，“活著”是自己，“不活著”還是自己，“存在”是自己，“不存在”還是自己，“善”是自己，“不善”還是自己，結論都是一樣，完全徹底的“等價”，完全徹底的“SAMENESS”，何必去分析呢？