《瑜伽是非常非常簡單的》

 

這個當下展現在眼前的現實就是終極的現實，它就是神聖，就是“如是”，是怎樣就是怎樣。它不需要任何方式的修改或提高。無論你做什麽或不做什麽，它就是大圓滿。你就是它，你和它是無二，不能說有一個“你”，還有一個‘它’，你就是它，不可能分割開來。連“你”和“它”這兩個概念都是不成立的。就算你看不出這個情況，這個情況不因你看得出看不出而不同，它（或你）還是大圓滿，不會因為你自認為自己多麽的悲催而它就變成了不圓滿了。就算“不明白”或“迷惑”也是大圓滿被思想過濾後的偽裝。就算“你過著無奈承重的生活”，這也就是神聖的它，這也就是大圓滿。高級瑜伽就是逐漸發現這個簡單的情況。高級瑜伽不會改善或提高現實，而是發現看似不理想的經驗內容其實不是思想上定義的不理想情況，而正是神聖的大圓滿本身。奧古斯丁把這個情況簡單地歸納為SELFSAME，意思就是說，一切“情況”，無論思想上任何評價定義，都是同一個自己的同一個情況，這個情況就是《大圓滿》，奧古斯丁不用佛教語言，他就用ALL GOOD這個詞來描述同樣的情況，ALL GOOD就是大圓滿的意思。當你觀察品味經驗，慢慢地發現一切都是相同的，一切都是自己。瑜伽就是發現思想解釋出來的情況和真正的情況完全不同。現實看上去是無限差別的，無限的錯綜複雜的，好像一層裏麵還有一層，裏麵的裏麵還有一層，裏麵的裏麵的裏麵還有無法估計多少層。看上去這種複雜性沒有止境，你雖然無法確定真的有任何一層，但感覺上是有一層一層的。現實看似無限的細致精細，無論你看哪一點哪一麵，如果你仔細看下去，你無法確定真的有任何一個點或一個麵，但感覺上就是有各種點各種麵。比如，遠看，是一個點，近看，這個“點”變成了無數的新點，到底遠看的那個點是否真的存在？無法確定。現實也看似完全沒有穩定性，比如，你以為你自己的臉蛋是穩定的，今天你照一下鏡子，明天你再照一下鏡子，你認為你的臉不變，真的嗎？如果你每秒鍾給自己拍一張照片，拍一個小時，就有3600張照片，你會發現，盡管每張照片都很相似，但每張照片都是不同的，你找不到一張照片和其它照片完全相同的。換句話說，現實的每一個MOMENT都和前一個MOMENT不同，完全沒有重複。這就是為什麽很多大徹大悟的大師都說，現實永恒是《嶄新》的，意思就是經驗質地沒有一刻是重複的。

“穩定性”是思想想象出來的概念，不是真相。其實，經驗中的每一個時刻都在變化，不但前一分鍾和後一分鍾不同，連前一微秒和後一微秒也不同，你可以精細到無窮，還是抓不到任何一刻是完全相同的穩定的。所以，現實就是無限的同義詞，這個無限不是指空間大小的無限，而是指永遠無法確定任何情況的無限。你無法確定有“穩定”存在，你無法確定有“東西”存在，你無法確定有“時間”存在，你無法確定有“空間”存在，你無法確定任何概念是成立的。連“存在”這個概念都不真的成立。高級瑜伽就是品味這個無限的奇跡，這個無限不是高高在上的神明上帝，而是你自己。

高級瑜伽就是發現，這個現實看似無限地千變萬化，無限的錯綜複雜，看似無限地偏離它自己，但不是真的千變萬化，不是真的錯綜複雜，不是真的偏離自己。而是一個不變的整體。當然，說它是一個“體”不是究竟的說法，因為無限超越的它是不可以歸納為“體”概念的。但不這樣說，就難以用文字表達了。高級瑜伽其實是非常簡單的，就是品味萬變其實就是不變，無限差異其實就是無差異，無限的貌似偏離就是無偏離。這個情況是不符合思想邏輯的，並不可以理解為，它的一部分顯現差異，而本質卻沒有差異。不是這樣的情況，它的無限差異僅僅是思想看出去的差異，不是真差異，所以，沒有本質概念，也沒有表相概念，沒有絕對概念，沒有相對概念，隻有‘它’。是思想把沒有概念的它解釋出各種各樣的概念來。所以，這個千變萬化僅僅是看似，像夢境一般，不要當真了。

其實，連“高級瑜伽”也是看似的發生，也是夢境。連“明白”也是看似，也是夢境。雖然這些都是看似，但不妨礙你做高級瑜伽，不妨礙積累明白。高級瑜伽的目的就是最後發現不需要做什麽瑜伽，因為你當下即刻就已經是終極神聖的‘它’了，瑜伽的意思就是融合的意思，但誰跟誰融合呢？‘它’就是大圓滿，沒有不是‘它’的東西需要跟‘它’融合。明白的目的就是最終發現沒有明白的意義，因為你當下即刻已經是最終極神聖的‘它’了，‘它’還要明白什麽不是‘它’的情況嗎？一切都是‘它’，除了‘它’還是‘它’，那麽“明白”的對象就不成立了，既然“明白”沒有對象，那麽“明白”什麽呢？連“明白”這個概念也是夢幻。

注意，上麵說的很究竟，但不要因為我這樣說了，你就躺在床上什麽也不做了，該瑜伽還是瑜伽，該明白還是要明白。隻有真明白了，才能夠說“不需要明白”。你明白了嗎？