《白雲和白毛女的比喻》

 

假如把現實比喻成沒有故事的白雲，但沒有原因的，你看著白雲，越看越像一頭白發的白毛女，當你確定白雲是白毛女後，就感覺到白毛女向你眨眼睛，對你有意思，故事就這樣展開了。把無法確定成任何東西的白雲確定成”白毛女“和思想把無法確定成任何東西的’它‘確定成“這個東西，那個東西，這個情況，那個情況”是一個道理。把白雲看成白毛女是徹頭徹尾的看錯。至始至終都沒有“白毛女”這回事。但一當有了“白毛女”這個概念，就開始當真了。然後，思想上開始分析，到底白毛女存在嗎？還在不存在？還是既存在也不存在這種摸棱兩可的情況？其實，當思想開始分析這三種情況: 存在或不存在或既存在也不存在，這樣的分析已經做實了“白毛女”存在了。對於根本沒有的概念，連分析它存在或不存在的資格都沒有。佛陀在《楞伽經》中強調：不要說世界存在，也不要說世界不存在，也不要說世界既存在也不存在。其實佛陀要你不要去分析沒有資格分析的東西。白毛女是完全幻想出來的概念，一個幻想出來的概念，就沒有被分析的資格。同樣地，“世界”，“人”，“眾生”，“個體我”，“個體意誌”，等到概念也是徹頭徹尾的被幻想出來的概念，它們根本沒有被分析的資格。沒有的概念，怎麽可以去分析啊？！但奇妙的是，並不妨礙思想去分析研究這些“空”的概念。你看，天體物理學家不天天在研究宇宙到底是在膨脹還是萎縮，宇宙的起源到底是什麽，大爆炸之前的“情況"到底是什麽。這些研究都是思想分析自己編織出來的”空“概念，進入了一個死循環，看似研究出各種理論成果，其實都竹籃子打水一場空。

回到看到“一輛汽車”，這不就等於把白雲幻想成白毛女嗎？經驗是在的，你無法讓經驗停止，經驗不是問題。但一旦思想上升起了“一輛汽車”概念，就看似地無中生有地產生了“一輛汽車”，如果你不當思想概念為真，這樣的的概念升起也是無害的。但如果你相信了思想告訴你的結論：“一輛汽車”，那麽故事就開始了。然後你去問某法師，法師告訴你：這輛汽車是幻覺，不真存在。法師也沒有完全說錯，他確實是按照正統世俗佛教的教理說的。但法師一般都無法說究竟，因為大部分法師自己都不真明白，僅僅照本宣科，給你標準答案。如果那位法師是真明白的，也不一定會用究竟的說法跟你說，因為他知道你的悟性不夠到聽明白的程度，說了也白說，對於敏感度沒有到達一定層度的，對他說究竟的，反而會造成恐懼反感。但你到我這裏來，我隻能對你說究竟的說法。不錯，“一輛汽車”不真的存在，可以這樣說，但情況比這個說法要無限的微妙。請你精進下去，不要落入在思想上分析什麽東西存在還是不存在這個思想辨證循環，而是品味”東西“這個概念本身根本不成立，不成立的概念怎麽有被分析的資格呢？門都沒有。

所以，當我看到了現實，我沒有看到”一輛汽車“或”一個世界“，我什麽東西都沒有看到，隻看到了’它‘。如果你現在還無法做到，那麽暫時退一步，你把一切看成是《經驗》（Experiencing)。不要看成什麽東西體驗什麽東西，而是純粹的”經驗“。不要說：這是”一輛汽車“的經驗。僅僅說：這是經驗而已。經驗就是經驗，不要給經驗取名稱，說這是XXX的經驗，那是YYY的經驗。不，不要這樣去分析，就是簡單的“經驗”。

當佛陀說“空”，其實他的意思是：概念是空的。而不是說一切都是虛空的空。不，現實不是什麽都沒有的空，而是無限地無法確定成任何概念上的“東西"或”情況“的空。

現實不是任何“東西”，但現實也不是什麽都不是。現實是’它‘。除了’它‘ 還是’它‘。’它‘沒有本質概念。’它‘沒有表象概念。’它‘沒有絕對概念，’它‘沒有相對概念。這些概念都是思想給思想自己編織的 迷魂陣。落入了思想編織出來的迷魂陣，就有故事了，真的看似有一個“我”在相對層麵“生活”了，期盼哪天打坐開悟見到本質。如果把這樣的故事當真了，明明’它‘就在你眼前，你以為它是垃圾了。

高級瑜伽就是品味，看似是“這個或那個”，其實不是，是’它‘！看似是“好”是“壞”，其實不是，是’它‘。看似故事在發展，其實沒有故事，也沒有發展，是’它‘。看似“我”在“作為”，其實不是，是‘它’。看似麻煩來了，其實不是，是‘它’。