士師記8：士師參孫一 參孫出生

士師記第10章告訴我們，以色列人在進入迦南約300年後，敬拜本地的和外地的諸多偶像，唯獨“離棄耶和華，不侍奉他。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。”非利士人從西邊兒，亞捫人從東邊兒，分兩邊兒侵略以色列人。士師耶弗他帶領約旦河東的以色列人打退了亞捫侵略者，但是，耶弗他在他當士師的6年時間裏，不僅沒擊敗非利士人，反倒屠殺了4萬2千個住約旦河西的以色列旺族以法蓮人，使約旦河西能抗衡非利士人的以色列人勢力大減，所以士師記13章說，“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。”翻翻士師記我們就曉得，這是以色列人被外族欺壓最長的一段時期。

我們讀士師記的故事時，看見以色列人屢屢犯罪，不專心敬拜真神，結果神就審判他們，召來外族欺壓他們，他們受苦受難到了受不了的地步，就“呼求耶和華”拯救他們，神就為他們興起士師，帶領他們擊退外族侵略者。然後他們就好了傷疤忘了痛，也可能是後人們不肯從前輩們的經曆中學教訓，重蹈前人的覆轍不說，還變本加厲，拜偶像拜得越來越上癮，對真神的認識越來越模糊，自身的光景越來越可悲。這次，他們在非利士人的欺壓下，經上都沒提他們“呼求耶和華”拯救他們。看來，他們受欺壓習以為常，被奴役心甘情願，連反抗的意識都沒有了。他們拜偶像犯罪，被審判受苦，悔改呼求神，神興起拯救，這個四步循環的第三步，似乎在這個時代卡住不動了。以色列人把他們在摩西的帶領下，對神立的約忘得差不多了，但是，神沒有忘記，神守約施恩拯救，讓曆史車輪轉動起來。其實，罪人們根本覺察不到自己有罪需要悔改，不會主動“呼求耶和華”，每次都是神憐憫人，主動出手施行拯救。這次，神主動向一位以色列但族的一位得了不孕症的小婦人顯現，借著她“懷孕生一個兒子。...他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。”這個人就是參孫，一位孤獨的士師，他沒能招聚以色列人抗敵，都是單打獨鬥，一方麵，因為他自己受罪捆綁，形象不好，另一方麵，因為以色列人不僅不尊重他士師的地位，還一度把他們的士師捆綁交在侵略者非利士人手中。在參孫作士師的二十年裏，非利士人一直都欺壓著以色列人，參孫沒能領導以色列人徹底地擺脫非利士人。換句話說，神沒打算利用參孫徹底地拯救以色列民，神有這個主權的。

我們現在的狀況，和當時以色列人的狀況有什麽可以比較的呢？我們沒受外來侵略者欺壓，但我們被自己內心的罪性捆綁，惡者借著我們與生俱來的罪性轄製我們，我們是如此習慣被罪性綁架著生活，所以我們不覺得自己是罪的奴仆，反而自認是生命的主宰。我們本來都是死在罪惡過犯中的活死人，根本想不起來要悔改，盡管我們被罪折磨得不舒服，我們習慣和罪共存，還覺得罪中有樂，豈不知是被罪捆綁得更緊，更難解脫，最可怕的是，我們不知道解脫的必要，不知道我們最終會被罪纏累至死。從亞當夏娃犯罪開始，人類就是如此悲哀無奈地存在著。但創造生命的神，出於對生命的愛惜，為我們提供了祂愛子耶穌基督的生命，作為把我們從罪的捆綁中贖身出來的代價，並且賜給我們新生命，不再受罪惡捆綁的生命。我們隻需信神口中的應許，就可以得到這個新生命。

士師記從第13章到第16章，用了4章的篇幅說士師參孫的故事，從他母親怎麽懷上他開始說起，一直說到他具體是怎麽死的，是所有士師故事裏最獨特的，也是士師記中最後一位士師故事。參孫從沒出生就開始有故事，他一生的故事極富戲劇性，對他的評價也是毀譽參半。他的父母也是有故事的人，這篇參孫出生的故事，其實是他父母的故事，讓我們一起來看看神為參孫預備了什麽樣的父母吧！

“那時有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。”瑣拉的西邊和非利士交界，非利士人肯定首先欺負這個地方的人。神讓參孫生在這個地方有道理，但是給他挑的父母不合常理。參孫的父親叫瑪挪亞，母親的名字被忽略不計不說，還有不孕症，神怎麽不挑個能生會養的夫妻來當參孫的父母呢？瑪挪亞的妻子麵臨和祖先撒拉同樣的處境，受著同樣的恥辱。不同的是，當年，神的使者向撒拉的丈夫亞伯拉罕報信，說撒拉要懷孕生子；這次，神的使者跳過瑪挪亞，直接對瑪挪亞的妻子顯現，上來先挑明，“向來你不懷孕，不生育”，直接告訴這個婦人，她的不孕症是確診無誤的，靠她自己的條件，生養無望。接下來，使者對她宣布，“如今你必懷孕生一個兒子。”神要這婦人明白，是神特殊的恩典臨到她身上，賜給她一個兒子。神使用人以前，往往要這人明白，除非完全依靠神，人沒有能力做成神要這人做的事。神也要求婦人以行動回應這份恩典，在懷孕期間，“當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。”神特意囑咐一個以色列婦人不許吃“不潔之物”，說明了以色列人當時連律法的表麵文章都有點兒懶得做了，吃什麽，喝什麽，都不太講究了，和外邦人的習俗認同了。這參孫的母親大概也算不上是什麽敬虔之人，但神的使者要求她在接受恩典後，生命改變，按照神的心意生活，成為彎曲悖逆時代的一朵奇葩。不僅婦人要和周圍的人迥然不同，她生的兒子也不是常人。神的使者嚴嚴地告誡婦人說，“你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。”拿細耳人是分別為聖，為了神的緣故約束己身的人，因此在生活上有特別的禁忌，例如，不能喝酒，剃頭發等。一般來說，拿細耳人是自己立誌在某個特定時期作拿細耳人，過了這段時間就回歸常人的生活。參孫還沒出生，神就規定他一生都必須作拿細耳人，分別為聖，給神使用，所以，他一輩子都不是個平常人。神這樣做的原因，是要“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。”神把參孫一生的使命告訴了他的母親。

婦人聽了神的使者的話，趕快回家告訴了他的丈夫。婦人說她遇到了一位“神人，...相貌如神的使者，甚是可畏。”但她沒問這位神人“從哪裏來”，神人也沒主動告知姓名。但神人對她宣布說她要“懷孕生一個兒子”，吩咐她不可沾酒，不可吃不潔之物，因為她的“孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人。”這位婦人不知道是因為記性不好，還是有意或無意地漏了兩個重點沒說。她首先沒跟丈夫提“不可用剃頭刀剃他的頭”，這件事情似乎是小事一樁，但參孫事後因剃頭發倒了大黴。再接下來，婦人也沒提“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”的使命，結果，參孫一輩子都不能專注於完成這個使命。

很可惜，婦人沒把神使者對她說的話，原封不動地轉述給她的丈夫瑪挪亞。瑪挪亞聽完了太太的話，沒跟太太理論，他對神禱告說，“主啊，求你再差遣那神人到我們這裏來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。”神已經對他太太說了，他們的孩子要作“拿細耳”人，怎麽對待拿細耳人有現成的規矩，照著做就行了。可是，瑪挪亞不滿足於神單單告訴他太太這件大事，沒告訴他，他想直接從神那裏聽一遍，這樣，他才覺得沒被忽視，他才有在家裏掌握主動權的好感覺。他在禱告中，絲毫沒表達感恩之心，他表達了自己的控製欲。

盡管瑪挪亞禱告背後的心態不一定合神心意，但他沒掩飾自己，他把自己的真實想法赤裸地表達給神了。慈愛憐憫的“神應允瑪挪亞的話”，再次差遣祂的使者到他們這裏走一趟。但是這次，神的使者還是先單獨對瑪挪亞的太太顯現，這位婦人當時“正坐在田間”，沒準兒她正在默想神的使者對她說的話。當她看見神的使者時，話都沒想起來說，先想起來她的丈夫，想到丈夫的心願。反過來想想，如果神的使者先跟當丈夫的顯現，這位丈夫會不會在跟使者講話前，先想到妻子。先不跟神的使者講話，先想到配偶，合適嗎？瑪挪亞的太太急忙跑回去對丈夫說，“那日到我麵前來的人，又向我顯現了！”這次，婦人沒說來人是“神人”，隻說是“那日到我麵前來的人”，看來，婦人努力在丈夫麵前盡最大努力，客觀地描述事實。瑪挪亞聽了太太的話，“起來跟隨他的妻來到那人麵前”，他一心想掌握局麵，可是，神偏偏安排他“跟隨他的妻”，不知道他心裏惱火成什麽樣。當他見了那人時，毫不客氣地質問，“與這婦人說話的就是你嗎？”隻有他把眼前這人當成一般人時，他才敢如此發問。跟他太太顯現了兩次的這人簡單又坦然地回答說，“是我。”他一句都沒解釋為什麽他單獨跟婦女顯現說話。瑪挪亞聽見對方如此平靜地回答他的質問，態度如此坦然，不得不客氣下來，說，“願你的話應驗，我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？”他問了兩個問題，第一個問題，他的太太已經告訴他了，說他們的孩子從出生就要作拿細耳人，他們夫婦從孩子出生的第一天，就知道該給他喂什麽吃的。瑪挪亞的第二個問題，才是他最關心的問題，他想知道他的孩子“後來當怎樣”。他的太太已經從使者口裏，知道這個孩子將來“必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”，可她沒告訴丈夫，難怪她的丈夫如此問。既然他們的兒子將按照預言誕生，一定不是凡夫俗子，瑪挪亞當然想知道這孩子的輝煌未來。我是太理解他的心態了，因為我自從懷了孩子，就開始有意無意地想知道孩子“後來當怎樣”。此時，瑪挪亞心想，既然眼前這人一口咬定他們能生出兒子來，那他一定知道兒子的未來，讓他透露一下兒子將來會有何出息該有多好啊！

針對瑪挪亞的兩個問題，耶和華的使者一個也沒回答，隻有對瑪挪亞重複了一遍他對婦人的叮囑，他說，“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎，...凡我所吩咐的，她都當遵守。”神的使者沒跟瑪挪亞說一句直接關於孩子的事，而是不厭其煩地把婦人該做的事重複一遍，提醒這位做丈夫的，把注意力放在太太身上，幫助太太不負所托。瑪挪亞見了此人後，遲遲認不出這人的身份，一直主動說話，根本就不讓太太插嘴，他太太大概也不敢插嘴，所以躲在邊上一聲不吭。此時，瑪挪亞聽見這人還是針對著婦人叮嚀囑咐，心有不甘，說，“求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。”他知道，兩個男人如果一起坐下吃飯，是不會給婦人留席位的，婦人隻能是伺候他們吃飯的。但是，耶和華的使者在這個過程中，一直關注著被動的婦人，不接主動說話的瑪挪亞的茬兒。問題的關鍵，不是瑪挪亞主動說話有什麽錯，而是瑪挪亞搶著說話的目的不純，他想搞清狀況，控製局麵，奪回麵子。而神利用瑪挪亞所處的被動局麵，教導他，隻有神有主動權，在神和人的互動關係上，神從來都是主動的一方。

因為瑪挪亞認不清耶和華使者的身份，他把眼前的這人當偶像對待，想請對方吃頓大餐，討好對方，以便撈好處，套近乎。耶和華的使者明白瑪挪亞心裏的打算，一口拒絕了他的邀請，說，“你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”神提醒瑪挪亞，不可以把祂當偶像，“請吃飯”，做交易；而是要尊祂為神，給祂獻燔祭，敬拜祂。耶和華的使者一次次地要把瑪挪亞的注意力調整到神的身上，可是，“瑪挪亞不知道他是耶和華的使者”，他一直不醒悟神使者的身份，心裏也放不下跟眼前這人打交到的機會，他想繼續跟這人交易，他說，“請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。”看見了沒有，瑪挪亞一直就沒“尊敬”眼前這人，他打算一手交錢，一手交貨，等到眼前這人的話“應驗的時候”，他才能好好地“尊敬”這人，還必須假定這人留個名片給他，使他能找到此人。

耶和華的使者對瑪挪亞說，“你何必問我的名？我名是奇妙的。”使者不但沒回答瑪挪亞的問題，反倒問了他一句，請他想想“何必問”。這是在說，瑪挪亞應該知道眼前這人的身份，不應該有什麽問題。另外，使者說祂“名是奇妙的”，祂的名是和祂所行的奇妙之事相匹配的。當瑪挪亞按照使者的吩咐，聽話地“將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華”時，“使者行奇妙的事，...耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。”這位不懼怕烈火，隨著火焰升上去的使者行了如此奇妙的事，彰顯了祂奇妙的能力與身份，擺明了祂奇妙的名。“瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地。耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現，瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。”當神的使者站在瑪挪亞麵前，對他一再啟示時，瑪挪亞一直都沒認出對方的真實身份。非要等到“耶和華的使者不再向”他顯現時，他才知道對方的身份，在他的餘生，在他撫養他的兒子長大成人的過程中，他不會有機會麵對麵見到“耶和華的使者”，但使者給了他足夠的話語，也讓他見證了神跡，為他給參孫當父親這個托付做準備。這裏沒提瑪挪亞的妻“才知道他是耶和華的使者”，我想這言外之意，是說她早就知道“他是耶和華的使者”，是“神人”。從婦人接下來對她丈夫說的話裏，我們可以看出她對神的認識。

當瑪挪亞醒悟到他見到了“耶和華的使者”時，他怕了，尤其是他想到自己剛才跟對方說話的口氣和態度時，就更嚇得不行了。他對他的妻唉聲歎氣地說，“我們必要死，因為看見了神。“這個瑪挪亞不僅和神的使者麵對麵時，怎麽著都認不出使者的身份，現在認清了使者的身份，又摸不清對方的心意。他的妻子這回終於可以開口說話了，她對丈夫說，“耶和華若要殺我們，必不從我們手裏收納燔祭和素祭。並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。”瑪挪亞的妻說的明白，神若要殺他們，他們是罪有應得，但是，神不僅不想殺他們，還悅納了他們獻的祭，為了讓他們心裏得平安，還指示他們一切當行的事，預備他們為參孫當父母。

“後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。”這個名字的意思是小太陽，似乎和迦南人崇拜太陽有關。給他起名字的應該是他的父親，這麽看來，瑪挪亞還沒從心裏徹底清除偶像。但是，這不妨礙“孩子長大，耶和華賜福與他。”神的賜福是隨己意的，“在瑪哈尼但，就是瑣拉和以實陶中間，耶和華的靈才感動他。”看起來，參孫這個不凡之人從嬰兒到婚前的成長過程，值得一提的，隻有“耶和華賜福與他”，“耶和華的靈才感動他。”他的力量都來自神的賜福。