信靠 順服
人饑餓非因無餅，幹渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。
1998年，我還在國內攻讀博士學位的時候，獲得一次短期訪美的機會。當時，我自認是一個無神論者。訪美之前，聽說很多美國人都信基督教，星期天在教堂聚會，專門聽牧師講上帝的事情。我百思不得其解：世界上最強大的文明怎麽能依靠謊言建立？！於是暗暗對自己說：“到美國一定要先去教堂看看，到底美國人是怎樣堂而皇之地硬把‘沒有的’說成有的！”
果然，教會裏的情景讓我開了眼界：大家鄭重其事地歌唱敬拜、又講道又作見證，仿佛上帝就在他們身邊。牧師送我一本聖經，翻開第一頁就看到“…神說：‘要有光’，於是就有了光”！我差點兒給嚇了一跳：“難道還真有這事兒？”幸好，這句話的主語是看不見摸不著的“神”，而不是克林頓或教會的牧師。看看教會裏的基督徒，很誠實，連誇張的話都很少講；怎麽他們居然相信這麽不可思議的事呢?
沒想到，幾年後，我成了上帝的信徒；而我帶人信祂時，最有效的武器恰恰就是《創世記》！我當時“如何硬是把沒有的說成有的”的疑問，或許正是是上帝的奇妙預備，是上帝在我還不認識祂的時候，預先“說”進我裏麵去的。事實上，這“說”的奧秘正是我生命中常有的最妙經曆。
那太初就有的生命之“道”，從未停止過借著受造之物說話。約在三千年前，以色列君王大衛就留下詩篇：“諸天訴說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。”
三百多年前，在歐洲有個叫勞倫斯的人，是個不識字的卑微修士，沒有機會親自讀聖經。他十八歲悔改信主，就在那年冬天，他看見樹葉凋零了，同時就想到在不久之後，葉子要再生，還要開花結果。他就很希奇神造化的能力。這印像在他裏麵很深、很有能力，也令他永遠不能忘記。因此他就完全撇下世界，矢誌愛神。那次經曆給了他愛神的心誌如此之強，雖然經過了四十年之久，他還不能說有否增加（參見《與神同在》，俞成華譯）。
1983年，在中國一個偏僻縣城中學裏，一個高中二年級的男生正經受著腸胃疾病和神經衰弱的折磨，同時還要為學習竭力掙紮，幾乎崩潰。一天，他站在二樓的欄杆向遠處望去，已是春暖花開，校園外的麥苗兒泛著新綠，桃花開了。這樣一個司空見慣的自然現象，立即在他心中產生很有能力的衝擊：麥苗和樹木都用不著掙紮，到時候自然就成長。他因此完全放鬆下來。接下來的兩個月，奇跡在他身上出現：生活變得高度有秩序，身體完全康複，學習成績從班裏的墊底兒一躍列至年級前茅。這卻是我的親身經曆。
當然，人又會說：“這隻是人的思想，幹嘛非要歸結於神呢？”但我知道這不是人的思想和環境的誘導，也不是教育的結果。很簡單的思考就可以明白這一點：人的邏輯、環境和教育等外在因素都是人可以相對控製的，而那種奇妙的“靈感”卻是可遇不可求的，因為它是聖靈的恩賜。隻有上帝的靈能使我們的心與“道”產生共鳴。而這個微小而不可言說的聲音一旦“說”進人心裏，人的生命就會突變。我們觀察人，甚至孩童的成長，都會發現這種“一時開竅，一生改變”的奇特現象！
十年前，我第二次來美國，在Rice大學進行博士後研究。開始的半年內，我已進入教會，雖然沒有信，卻非常渴慕聽道。加上一些禱告蒙垂聽的經曆，我很快就接近相信了。隻是舊有的理性還攔阻在那裏。信心與理性爭戰在決定受洗前格外激烈。一次，在校園的大運動場上散步，這種掙紮再次浮上心頭，就深深地呼求上帝：“如果袮要我徹底相信，請告訴我進化論錯在哪裏？”就在那一刻，從我心底冒出一個意念：你知道嗎，辯證唯物主義與曆史唯物主義在根基上自相矛盾？這個意念隨即像一道光照亮了我，充滿能力：是啊，這麽多年我怎麽就不明白呢！辯證唯物主義說“內因是根據，外因是條件，後者隻能通過前者起作用”；而曆史唯物主義卻說“勞動創造了人”，把人的創造歸結為環境因素[1]！當時我呆呆地望著藍天白雲，脊背發涼，《約翰福音》開頭的幾節經文就像上帝的聲音，進入了我的心中。
那天下班回家，我告訴妻子：“真的有神！真是可怕！”更有意思的是，我當時這種心情，居然在後來讀聖經《創世記》中所記錄雅各的信心旅程中找到了共鳴。雅各在曠野夢見天梯，聽見神對他說話，醒來之後，說：“耶和華真在這裏！我竟不知道。”就懼怕說：“這地方何等可畏！”（參見《創世記》28:10-17）
