信靠 順服
人饑餓非因無餅，幹渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。
正文
經文：
1:4他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。1:5 所有的天使， 神從來對那一個說：“你是我的兒子，我今日生你。”又指著那一個說：“我要作他的父，他要作我的子。” 1:6 再者，神使長子到世上來的時候（或作 神再使長子到世上來的時候），就說：“神的使者都要拜祂。” 1:7論到使者，又說：“神以風為使者，以火焰為仆役。” 1:8 論到子卻說：“神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。1:9 你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的 神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”1:10 又說：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。1:11 天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。1:12 你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。” 1:13 所有的天使，神從來對那一個說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”1:14 天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麽？
我們已經提到，《希伯來書》第二大部分的主題是“基督是宇宙的創始成終者”。為論證這個主題，作者采用了一種“推陳出新”的邏輯手法：借著猶太人的宇宙觀安排文章的結構，便於讀者把握文章脈絡；同時卻從內容上闡明了以基督為中心的新宇宙觀。
在猶太人的傳統觀念中，宇宙有三個不同的層次，就是所謂“三重天”的概念：最高的屬靈實在是上帝，其次是天使和靈界的被造物，最低的是人所在的物質世界。上文（2-3節）從第一個層麵，高屋建瓴地闡述了基督的至高神性，本段轉向第二個宇宙層麵，就是天使，而下一段經文則進一步轉向人。
天使在舊約聖經中充當神與人的媒介，扮演著多重的角色；其中一個主要的角色就是神的信使，向人（主要是先知）傳達並啟示神的旨意。正因為這一點，猶太人對天使滿懷敬畏。然而，本段經文別開生麵地指出，天使隻是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。人們看見天使就害怕，其實不在乎天使，而在乎天使背後的神。這正如百姓害怕官差衙役，不是因為這些差役，而是因為君王的緣故。顯然，作者在這裏的著眼點不是天使，而是耶穌基督和祂的救恩。
第4節與14節經文都起到承上啟下和結構、主題提示的作用。中間的九節經文引用七處舊約聖經，隻有一處（7節）是真正說天使的，在它的前後各三次都是在闡述基督和基督的救恩。雖然這些引用大多是舊約中的“彌賽亞”詩句，但前三個與後三個還是不同的：前三處著重對基督的曆史預表；後三處則是強調基督的永恒神性和祂最終的救贖之工。這個安排與1-3節和諧一致。下麵讓我們逐一分析這七處的引用。
“你是我的兒子，我今日生你。”出於《詩篇》2:7，是一篇著名的彌賽亞詩篇。當以色列人說到“受膏者”時，指兩個方麵的含義。第一，通常的祭司、君王、或先知，他們要接受膏立才能服事。膏立表示神的揀選與聖靈的同在，二者是一回事。第二，這些“受膏者”最終指向的都是基督，基督是那“獨一”的受膏者。這裏的“兒子”和“生”表明基督是完全神的生命。“今日”指出的是“道成肉身”是發生在特定曆史時刻的一個事件，與第6節中“神使長子到世上來的時候”呼應。
“我要作他的父；他要作我的子。”出自《撒母耳記下》7:14，是神啟示大衛的，部分地應驗在所羅門身上，但完全的應驗則是在基督那裏，因為神所說“堅定他的國位，直到永遠”（ 《撒母耳記下》7:13）不可能是指所羅門，隻能是指著基督說的。
“神的使者都要拜祂”的出處比較難於考證，有人說這句話出自聖經七十士譯本中的《申命記》，中文和合本上已看不出。但無論如何，這節經文直接說出了基督超越於天使，因為隻有神才配得一切的敬拜。這三處引用都強調了“生”在救贖中的作用，基督從神而生，是永恒裏的生在曆史中的顯現；而得救之人的重生是通過曆史中承接被帶到永恒之中。
“神以風為使者，以火焰為仆役”出自《詩篇》104:4。這篇詩是歌頌神在宇宙中的創造和通過自然的啟示。《希伯來書》的作者特地選用這篇詩中的一節經文來描述天使，用意也是相當明顯的：天使隻是神所創造宇宙的一部分；而基督才是創造的主。這節經文之後，又是三個彌賽亞詩句。
“神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”出自《詩篇》45:6-7。這篇詩位於詩篇第二卷開始不久，前三篇（42、43、45）的哀哭呼求救贖的基調到此止住，明快的頌讚突然揚起，因為救主彌賽亞成為本篇的中心。彌賽亞詩篇的一個最特別的地方就是其中常常涉及兩個位格的“神”—留意開頭稱呼說“神啊”而接著又說“神，就是你的神”，顯然一個神是救主彌賽亞，另一個是父神。“用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”是指那獨一的受膏者遠超越於曆史中的一切受膏的君王、祭司、和先知。
“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”出自《詩篇》102:25-27，說明救贖的主就是創造的主。
“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”出自《詩篇》110:1。這又是一個著名的彌賽亞詩篇，引用省略了“耶和華對我主說”。而以色列人處於對神惡敬畏，一般將“耶和華”用“主”替代，所以原文中就是“主對我主說”，又出現兩個位格的神。至此，引用部分結束，第13節重複開始引用部分（第5節）的“所有的天使，神從來對那一個說”等字樣，將引用部分包裹起來。
最後，14節總結本段，但作者不說天使為神效力，而是說為“為那將要承受救恩的人效力”，為下麵將要進一步闡述人在新宇宙中的地位鋪平了道路。
1:4他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。1:5 所有的天使， 神從來對那一個說：“你是我的兒子，我今日生你。”又指著那一個說：“我要作他的父，他要作我的子。” 1:6 再者，神使長子到世上來的時候（或作 神再使長子到世上來的時候），就說：“神的使者都要拜祂。” 1:7論到使者，又說：“神以風為使者，以火焰為仆役。” 1:8 論到子卻說：“神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。1:9 你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的 神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”1:10 又說：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。1:11 天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。1:12 你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。” 1:13 所有的天使，神從來對那一個說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”1:14 天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麽？
我們已經提到，《希伯來書》第二大部分的主題是“基督是宇宙的創始成終者”。為論證這個主題，作者采用了一種“推陳出新”的邏輯手法：借著猶太人的宇宙觀安排文章的結構，便於讀者把握文章脈絡；同時卻從內容上闡明了以基督為中心的新宇宙觀。
在猶太人的傳統觀念中，宇宙有三個不同的層次，就是所謂“三重天”的概念：最高的屬靈實在是上帝，其次是天使和靈界的被造物，最低的是人所在的物質世界。上文（2-3節）從第一個層麵，高屋建瓴地闡述了基督的至高神性，本段轉向第二個宇宙層麵，就是天使，而下一段經文則進一步轉向人。
天使在舊約聖經中充當神與人的媒介，扮演著多重的角色；其中一個主要的角色就是神的信使，向人（主要是先知）傳達並啟示神的旨意。正因為這一點，猶太人對天使滿懷敬畏。然而，本段經文別開生麵地指出，天使隻是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。人們看見天使就害怕，其實不在乎天使，而在乎天使背後的神。這正如百姓害怕官差衙役，不是因為這些差役，而是因為君王的緣故。顯然，作者在這裏的著眼點不是天使，而是耶穌基督和祂的救恩。
第4節與14節經文都起到承上啟下和結構、主題提示的作用。中間的九節經文引用七處舊約聖經，隻有一處（7節）是真正說天使的，在它的前後各三次都是在闡述基督和基督的救恩。雖然這些引用大多是舊約中的“彌賽亞”詩句，但前三個與後三個還是不同的：前三處著重對基督的曆史預表；後三處則是強調基督的永恒神性和祂最終的救贖之工。這個安排與1-3節和諧一致。下麵讓我們逐一分析這七處的引用。
“你是我的兒子，我今日生你。”出於《詩篇》2:7，是一篇著名的彌賽亞詩篇。當以色列人說到“受膏者”時，指兩個方麵的含義。第一，通常的祭司、君王、或先知，他們要接受膏立才能服事。膏立表示神的揀選與聖靈的同在，二者是一回事。第二，這些“受膏者”最終指向的都是基督，基督是那“獨一”的受膏者。這裏的“兒子”和“生”表明基督是完全神的生命。“今日”指出的是“道成肉身”是發生在特定曆史時刻的一個事件，與第6節中“神使長子到世上來的時候”呼應。
“我要作他的父；他要作我的子。”出自《撒母耳記下》7:14，是神啟示大衛的，部分地應驗在所羅門身上，但完全的應驗則是在基督那裏，因為神所說“堅定他的國位，直到永遠”（ 《撒母耳記下》7:13）不可能是指所羅門，隻能是指著基督說的。
“神的使者都要拜祂”的出處比較難於考證，有人說這句話出自聖經七十士譯本中的《申命記》，中文和合本上已看不出。但無論如何，這節經文直接說出了基督超越於天使，因為隻有神才配得一切的敬拜。這三處引用都強調了“生”在救贖中的作用，基督從神而生，是永恒裏的生在曆史中的顯現；而得救之人的重生是通過曆史中承接被帶到永恒之中。
“神以風為使者，以火焰為仆役”出自《詩篇》104:4。這篇詩是歌頌神在宇宙中的創造和通過自然的啟示。《希伯來書》的作者特地選用這篇詩中的一節經文來描述天使，用意也是相當明顯的：天使隻是神所創造宇宙的一部分；而基督才是創造的主。這節經文之後，又是三個彌賽亞詩句。
“神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”出自《詩篇》45:6-7。這篇詩位於詩篇第二卷開始不久，前三篇（42、43、45）的哀哭呼求救贖的基調到此止住，明快的頌讚突然揚起，因為救主彌賽亞成為本篇的中心。彌賽亞詩篇的一個最特別的地方就是其中常常涉及兩個位格的“神”—留意開頭稱呼說“神啊”而接著又說“神，就是你的神”，顯然一個神是救主彌賽亞，另一個是父神。“用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”是指那獨一的受膏者遠超越於曆史中的一切受膏的君王、祭司、和先知。
“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”出自《詩篇》102:25-27，說明救贖的主就是創造的主。
“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”出自《詩篇》110:1。這又是一個著名的彌賽亞詩篇，引用省略了“耶和華對我主說”。而以色列人處於對神惡敬畏，一般將“耶和華”用“主”替代，所以原文中就是“主對我主說”，又出現兩個位格的神。至此，引用部分結束，第13節重複開始引用部分（第5節）的“所有的天使，神從來對那一個說”等字樣，將引用部分包裹起來。
最後，14節總結本段，但作者不說天使為神效力，而是說為“為那將要承受救恩的人效力”，為下麵將要進一步闡述人在新宇宙中的地位鋪平了道路。
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