猶大與他瑪（3）：脫離死的律

猶大的做法，就等於將塔瑪置於一個沒有指望的境地。按著律法，示拉實際上是他瑪合法的丈夫；但她無法與他結合，因為猶大怕他死。也就是說，他瑪的合法的丈夫隻是一個取死的人，盡管他實際還沒有死。這樣，他瑪要為這個家族留後的指望就斷絕了。他瑪的境況正如《羅馬書》7:24說“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”

再看猶大。當猶大發現在律法之下沒有指望的時候，他選擇了逃避；這是猶大屬靈生命第二個轉折點，是由高處下滑。這種逃避最終證明也是毫無益處；這一次，神使死臨到他的妻子---迦南人書亞的女兒。

猶大重新成了光棍，於是他不得已又去找他的朋友亞杜蘭人希拉，其目的是不言自明的。這樣，通過使猶大喪妻，神就給猶大一個經驗：他雖然具備了初步的信，想行律法的義；但卻是不能行，因為“肉體之中沒有良善”。在猶大的裏麵，同樣有一個呐喊：“誰能救我脫離這取死的身體呢？”

但這一次，猶大沒有等到煩勞自己的朋友，就先有了一個“奇遇”。

注意一個無名角色---“有人”告訴他瑪，她的公公要到亭拿去。這樣的無名角色還要在最佳時刻出現，並發揮關鍵作用。於是他瑪做了一件值得注意的事：看到示拉已經長大，卻不娶她，就脫掉做寡婦的衣裳。從十一節看，守寡是要等示拉長大，好與示拉結婚。所以，脫了做寡婦的衣裳相當於說，認定示拉是死的，自己已經脫離了他的律法。《羅馬書》7:2-4說：“就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了。叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏複活的，叫我們結果子給神。” 

這件事在猶大哪裏尤其正確，因為猶大認為，若將示拉給他瑪，示拉很可能會死；正是猶大決定不把示拉給他瑪，造成一個事實，就是他瑪已經不在示拉的律法之下。事實上，他瑪做的這些正是針對猶大的。所以，“脫了做寡婦的衣裳”說明他瑪找到了一個最關鍵的突破口，能使她重新有指望。

猶大果然遇上了他瑪。如果不是神借著他瑪的信心進行幹預，這種事情發生的可能性微乎其微；由此也可以看出，神的臨在是人根本無法逃脫的。事實上，如果神不借著他瑪抓住猶大，猶大就很可能會通過他的亞杜蘭朋友招娼納妓，可能也就從此沉淪了；但神的恩典有時是無法抗拒的。