生命的斷想（3）：死蔭冥冥

光明美好的伊甸園並不平靜。風浪起自一條美麗的蛇：“因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”在這條聰明的蛇麵前，沒有人敢要求“無神論”的首創權。

智慧果讓伊甸園外的每個人都成了自己的神，人人都以自己的善惡標準審判他人，互不相讓，隻好決一死戰。於是，烽煙滾滾、自相殘殺成為不斷重複的曆史烈劇；直到一次次蹼倒血海，奄奄一息者開始尋求自己以外的神。從帝王專製到民主契約，都曾被立為“神”，但時至今天，殺戮都從未停止過。烏托邦的領袖也不禁低吟：“陶令不知何處去，桃花源裏可耕田？”

那條蛇動聽的聲音，對所有的人都具有無窮的誘惑力；但沒人記得亞當夏娃最初受到的警告：“你吃的日子必定死。”看似輕鬆的一語詛咒成為審判鐵律，死死壓住我們能夠記起的人類曆史；也一個不漏地捆住億萬蒼生，使“萬歲、萬萬歲”的鼓噪一一成為謊言。透過這無情鐵律，不知人們能否看到那超越一切的權能，能否看到超越一切的公義、慈愛、和智慧：死亡是為暴虐備定的極刑，是向柔弱賜下的撫慰，也是喚醒良知的不二法門。

或許這些推測隻是出於禁果中的智慧。人類畢竟不像在伊甸園裏那樣，能直接麵對至高者。不管如何挖空心思，你都無法測度完全的智慧；你看到的總是模模糊糊。約翰福音說，“他在世界，世界也是借著他造的，世界卻不認識他”“你們要找我，卻找不到”--心靈迷失在盲目必然性王國裏，僅在客觀上遙對一個“未識之神”，這才是必死的本義、萬死的源頭。

有多少千古興亡的故事，就有多少凝重的思考：究竟那無形卻深植人心中的昭昭之光靠什麽凝聚？如果它不是絕對的客觀，為什麽在它明明可鑒時，人類就生機盎然；而當它黯淡時，人心就就耗散，社會就腐爛？為什麽總有人試圖以自我意誌黯淡它？為什麽這人意總是轉瞬飄散，而那光卻千古長存？

一位牧師在結束講道時說，“上帝賜給人自由意誌，使我們享受自由的生命。但隻要認真想幾件事就足以使人心懷敬畏：我們不能選擇生死，不能選擇父母，更不能選擇上帝。”

“牧師，”一位小夥子站起來，“我承認無法選擇生身父母；但如果不想活，當然可以選擇死。至於信不信上帝，更是一件容易的選擇。”

“我的孩子，自殺是上帝極不喜悅的行為；可上帝的確把這個自由留給了我們，以使我們懂得，這就是自絕於神的真正含義。”