雅和博
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基督教正統教義與密契靈修
——選自王誌勇《福音、國度與文化：三化異象與基督徒侍奉的天國戰略》
具有基督教正統信仰的人士有時之所以常常顯得麵目可憎，一是因為大多數人雖然認信某種宗教，但都是稀裏糊塗，不求甚解，不冷不熱，對於正統神學難免有憎嫌之感。二是因為這些以信仰正統自居的人士，往往他們所竭力保守並捍衛的乃是教條性真理，缺乏密契靈修的經曆和愛主愛人的美德。如果那些正統教義的保守者和傳遞者缺乏生命的經曆，自身缺乏來自心靈深處的因經曆上帝而發出的靈光和馨香，就會發生“信仰的畸變”，即把永生的上帝以及上帝活潑的話語變成沒有生命力的字句符號，然後根據自己的一得之見進行解釋，並且固執己見，排斥異己，傷害別人，各種形式的以理殺人甚至異端邪說都是如此產生的。他們若不轉向密契靈修，真正經曆上帝，最終他們的信仰不僅沒有活力，甚至會始終停留在誤入歧途、自欺欺人的層麵。使徒保羅所傳遞的就是這種來自基督的“馨香之氣”：“感謝上帝，常帥領我們在基督裏誇勝，並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在上帝麵前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣”（林後2:14-15）。使徒約翰也同樣強調這種生命的經曆：“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們”（約一1:1-2）。
人人都有自己的信仰，人人都在傳遞自己的信仰。對於基督教信仰而言，關鍵是對於主耶穌基督的認識和經曆，這種認識和經曆始終是神秘的，保羅最精湛的分析就是：“我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裏已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈。主的靈在哪裏，哪裏就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3:12-18）。要除掉這使得我們不能得見摩西臉上之光的“帕子”，必須由聖靈在我們靈魂深處發出光照，這樣我們才能得見摩西臉上的榮光，更能通過摩西臉上的榮光得見上帝的大光，使得我們的生命得到轉化，使我們的臉上也能像摩西那樣發出光來。沃格林認為：“在我們的時代，我們繼承的關於普世人性的各種符號體係正在解體，原因就在於這種具有畸變作用的教條化（the deforming doctrinalization）在社會中已經變得比那些在經驗中得到的洞見更加強大，本來這些符號是要保護這些洞見的。當前的問題就是從這些已經喪了意義的符號再次回歸構成意義的經驗，這是大家普遍承認的。”[1] 真正的先知絕不是在文字符號的叢林中得到亮光，而是穿越文字符號的叢林，直接得蒙上帝的光照。沒有這樣的內在經曆，我們都會在文字符號的叢林中迷失自己，即使我們接觸的是正統教義也是如此。因此，在雅和博經學中，我們不僅強調“歸回聖經，訪問古道”，更是強調“通達時務，聖靈內證”，最終使得我們能夠在現實生活中分辨真假、洞燭幽微的仍然是聖靈在我們心中的光照。
沃格林的曆史與政治哲學雖然看起來非常複雜，其實他的目的很簡單，就是求索秩序，破除障礙，歸回真理，正如他自己所概括的那樣：“這種回歸所麵臨的巨大障礙來自累計的眾多符號——包括次級和再次級的符號——所構成的巨大壁壘，這一巨大的壁壘遮蔽了人居於間極狀態的生存實在。使人意識到該壁壘及其結構的存在，並且通過清除這一壁壘幫助人歸回實在的真理，正如真理在曆史之中所顯明的那樣，一直是《秩序與曆史》一書的目的。”[2] 另外，沃格林晚年也更加清晰地認識到：“諸神的語言充滿了這樣的問題：將對於不可經驗的神性實在的經驗符號化。”[3] 信仰的曆程絕不能止步於各種形式的符號，而是在哲學符號的指引下真正認識上帝和耶穌基督，正如保羅所見證的那樣：“我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。 我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道。或在身外，我也不知道。隻有上帝知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道。隻有上帝知道。他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的”（林後12:1-4）。此處保羅談及“主的顯現和啟示”，他自己又承認，這種顯現和啟示“是人不可說的”。此處語言符號的困境就是言說那不可言說的！藉著這種困境，作者的本意就是讓我們超越語言符號，經曆語言符號本身所要表達的那種人與上帝相遇的經曆，這種經曆當然絕不能僅僅靠研究文本就能達到，僅僅強調正統神學的人一定是不正統的，必須通過密契靈修的方式才能真正經曆上帝的顯現。因此，使徒約翰明確強調：“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約20：31）。使徒約翰用語言符號寫成《約翰福音》，他真正的目的不是讓我們停留在語言符號的層麵，而是帶領我們真正認識耶穌基督，使我們的心靈中對於他在生命中經曆的耶穌基督產生同樣的經曆。這是宗教信仰中最難說明的部分，甚至是無法說明的部分，隻有當我們親自追求上帝並與上帝相遇的時候才能豁然貫通。
經驗化為符號，符號傳遞經驗，但經驗和符號之間並不是完全一致的，二者之間甚至有著不可逾越的鴻溝。再逼真的駿馬圖也不是真正的駿馬，我們應當按圖索驥，到草原上，到馬棚中，到戰場上，才能見到圖畫中所描畫的真正的駿馬。因此，正統神學絕不是讓我們執著於文本和子句，而是指引我們進入世界、社會和文化之中，在治理全地、愛主愛人的實踐中經曆並享受上帝的同在。當然，正統神學也必然在靈修神學上為人明確路徑，使人能夠在心靈深處真正經曆上帝。因此，雅和博經學倡導的是兩大行動與秩序，一是內在的行動，就是靜觀心禱，從而重塑個人性的心靈秩序；二是外在的行動，就是治理全地，從而重塑群體性的社會秩序。前者是密契神學，後者是克修神學，而教義神學不過是我們所提倡的真理體係——教義神學、密契神學、道德神學與克修神學——的一部分。雖然這一部分非常重要，但僅僅強調這一部分，忽略其他部分，肯定導致頭重腳輕，隨時跌倒。
