基督教長老製基本原則與實踐（3）

第二章  地方教會的堂會之工

 

“堂會”是什麽？堂會是由地方教會的長老組成的（治理和教導的長老，就是長老和牧師）。雖然教導的長老/牧師主要責任是向教會傳講上帝的話，他仍是長老，所以他有責任治理教會（提前5：17–18），因此他是堂會的重要一員。既然堂會是由教會長老組成的，教會會員必須尊重堂會的事工與決定。（帖前5：12–13，來13：7，17，林前16：15–18；腓2：[19–]29）。既然聖經教導：這些人是應當被敬重與順服的，很清楚，是上帝賜給他們在教會的權柄。

即使是翻一下聖經經文匯編，也能顯示出在舊約時期，長老在信徒生活中扮演重要的角色。而在新約時期，這些教導或治理長老在猶太社區和會堂中，也繼續扮演重要的角色（例：太15：2；可5：22，7：3；路8：41；約3：1，7：26，48；徒18：8， 17；等等）。因此新約論到長老時，“長老”的意義與角色已很明確，因為舊約聖經和猶太社會都提供過例子。舊約經文當時（甚至今日）詳細說明了長老在教會中應該作的事工。長老在舊約時期有五項基本功能。第一，他們是作百姓的代表。他們必須“作出決定、采取行動，在他們的監督下，使上帝的子民作為一個團體得蒙上帝的祝福”（利4：13–21；撒上30：26–31；撒下5：3）[1]。第二，他們是在百姓中作審判官，“作出有關生活中各具體方麵的決定，”並要“為社區中的人們秉公行義” （申19：11-12，22：13–15，25：7；書20：1–4；得4：1–2；王下6：32；斯10：5–8）。[2]　第三，他們負有百姓屬靈健康的責任，若他們失職則遭受上帝的審判（民11：1–17；申31：28–29；士8：4–16；撒上16：1–5）。第四，他們有責任在君王或上帝麵前作為百姓的代表（出24：1；利4：15；民11：16；王下19：1–5；結8：1， 14：1，20：1-2）。在新約時期，這意思就是為子民代禱與尋求他們的福益。第五，至少有時，他們參與教導的工作（民11：24–25），雖然當時教導的職責，主要是屬於先知和祭司。然而，在新約時期，在先知和祭司的角色已經終結之後，現在此職責主要是在長老的肩頭上（徒6：2；提前3：2，5：17–18；多1：9）。

新約也論到長老是上帝群羊的牧者（彼前5：1–3；徒20：28）。新舊約聖經都有許多例子來說明其真實意義。從《以西結書》34章1–10節“失職的牧者”以及《約翰福音》10章1–21節“主耶穌是好牧人”的榜樣，聖經教導我們：長老必須愛（因此認識）他們的群羊，引導、照顧、保護、喂養他們，尋找失喪的，甚至願意為他們舍命。這表示：長老必須犧牲許多自己的時間，花時間與群羊在一起，為了更認識他們，指導教會的事工，為要造就眾人（林前14：26、40），用上帝的話喂養他們教導他們，並為他們禱告（徒6：4），在自己生活中為教會作好榜樣（來13：7），向失喪的人傳福音（太28：19–20），譴責教會中鬧事者（多1：9–16），改正會友中的錯誤教義和行為，輔導憂傷者，贏回偏離信仰的會友（太18：12–18；路15) 。[3]

牧養教會的主題牽連甚廣，本書的目的並非要解釋其各方麵的細節。本章後麵將討論“堂會”工作較為正式的層麵。這些較為正式層麵的工作，是牧養事工其他層麵的框架。第一方麵就是教會紀律與管教。

 

教會紀律與管教

首先教會紀律是為了維護基督的榮耀和教會的聖潔。為了達到這個目的，長老必須藉著聖經的教導，來鼓勵信徒過聖潔的生活，在教會中激勵信徒彼此勸勉，探訪會友並禱告。然而，教會紀律也涉及到：譴責、糾正和挽回那些陷在罪中的會友。有些情況，這也可能包括令人不悅的懲戒行動，來管教那些頑固不肯認罪悔改的人。

教會紀律的最基本的方麵是教會會員製度。教會必須知道她的會員是誰，教會會員需要知道他們的領袖是誰。從上麵的經文，我們清楚知道教會會員必須尊重他們的領袖，但是要求每一基督徒去順從全世界每一教會的所有領袖，這是不可能的；就連順從他們自己城市的每一教會領袖，也不可能。長老們有特別的責任去牧養他們的羊群，但他們不能牧養每一地方的每一信徒。因此每個地方教會必須明確地表示：誰屬於哪個地方教會。耶穌，是好牧人，按著他們的名字認識他們（約10：3）；長老們，就是教會的牧者，在大牧長主耶穌帶領之下牧養群羊, 他們也應該知道群羊（教會成員）的名字。[4]

關於教會紀律，聖經中有幾節重要經文。首先在《約翰福音》20章23節耶穌對祂的門徒說：“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”然後在《馬太福音》16章19節耶穌對彼得說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”最後在《馬太福音》18章17–20節，耶穌解釋了應如何對待那不願悔改的罪人之後，說：

 

“若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麽事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。”

 

不過，教會領袖就如使徒一樣，能赦罪、捆綁與釋放人，是什麽意思呢？什麽是天國的鑰匙？除了上帝以外，肯定沒有人能赦罪吧？（可2：7–10；路5：21–24）了解這節經文的關鍵，在於認清“誰的罪就赦免了，”“誰的罪就留下了，”“在天上也要捆綁，”和“在天上也要釋放”這些句子，可以恰當翻譯成“誰的罪就已經赦免了，”“誰的罪就已經留下了，”“在天上也已經捆綁了，”和“在天上也已經釋放了” 。[5]　換句話說，這些經文教導：上帝給予教會領袖責任，藉著聖靈的引導和上帝的話語，宣告誰已經得了赦免或沒有、得了釋放或沒有。“天國的鑰匙”不是像天主教有些人士所說的權柄，任意允許人或禁止人進入天堂；它乃是那真實的權柄宣告誰具有或誰不具有基督身體（即有形的教會）的會員資格。

按照《羅馬書》10章9–11節所說，凡是“口裏認耶穌為主”的就必得救；因此，堂會有責任通過麵談來判定，這人是否了解“承認耶穌是主”的意義，是否真誠的告白信仰。當堂會認定他的信仰告白可靠之後，就應該公開宣告他是會友；如果他尚未受洗，就給他和他的孩子們施洗（例如：使徒行傳16：14–15）。[6]　藉著公開認信和洗禮，新信徒加入教會，並且受邀領受聖餐。[7]　因此，若某人想成為教會會員和領受聖餐，則這人不能隻參加教會聚會，或隻將自己的名字登記在會員名冊裏。

然而，教會保存“會友名冊記錄”是很重要的。新約時期使徒肯定有辦法能分得出來誰是他們從教會中剪除的（太18：17），誰是他們添加的（徒2：41）。在現今社會中，使用書寫文冊或電腦來記錄資料，都是很方便、很容易的；所以堂會應寫下正式會員名冊，確保長老沒有忘記任何會員。規模較大的教會人多，易於疏忽未固定參加敬拜的人；若堂會經常查閱教會會員名冊，並為名冊上的人代禱，則有助於保證疏忽之事不會發生。若某人被教會開除教籍（“開除會籍”；請參下麵），或某人離開地方教會參加別的教會，長老應該將這人的名字從會員名冊刪除。這本教會會員名冊反映出那本包含基督教會成員的生命冊（出32：33；路10：20；腓4：3；來12：23；啟3：5）。甚至當以斯拉和尼希米的古代時期，以色列領袖為了行政原因，保存很長的名單，記錄歸回耶路撒冷的上帝的子民（斯2；8、2–14，10：18–44；米7：6–63，10：1-27，11：4–12，26）。關於這件事，《以斯拉記》10章18–44節特別重要；在這段經文中，那些娶了拜偶象的外邦妻子而後來悔改了的人名，以斯拉記錄了他們的名字，提供了很清楚的記錄，說明上帝子民的領袖怎樣記載了公開懲戒的事件。當然，這顯示：教會必要保存一本準確的教會會員名冊；如果不將已經死亡的、不參加敬拜的、或離開加入其他教會的人，從會員名冊上除名，則是非常嚴重的疏忽；因為這會造成會員人數“有增無減”的假像，而常常導致教會的自滿，誇口教會的會員人數“很多”。

如果某人因搬家或其他正當的理由，轉至其他地方教會，教會應該寫一封轉介信（轉會籍信）給那間教會。[8]　這封信的目的，是將此信徒的屬靈狀況告知新的教會。如果這信徒有犯罪問題或有特別需要，則如此溝通可以幫助新的教會，知道如何以最佳方法照顧此新會員。整卷《腓利門書》看來似乎就是這樣的書信，因為阿尼西母（原是腓利門逃跑的奴仆）需要特別的關心。《提摩太後書》4章14節提到亞曆山大，保羅在信中警告要防備他，這就是溝通的例證，也就是勸阻教會不可接納某人為會員。某信徒要轉到其他教會，如果沒有什麽特別事情，則轉介信可以簡單地推薦他給新教會。這個例子可以在《羅馬書》16章1–2節看到，保羅在此對羅馬教會舉薦非比，請他們“為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上，要你們幫助，你們就幫助她。因她素來幫助許多人。”其他可能的例子，是保羅在《歌羅西書》4章7–9節和《提多書》3章12–13節中所寫的推薦。

當然，名字在或不在教會會員名冊上，或推薦信本身而言，並沒有什麽特別屬靈的能力。這些隻是有用的行政工具。可是，因為這些代表教會正式紀律的行動、天國鑰匙的使用，教會和她的會員必須嚴肅地對待，不可忽視。

有些情況，有些人受洗成為會員，但之後卻陷在嚴重的罪[9]裏，或他們並不是基督身體的真會員（約一2：19；猶4）；他們被接納為會友之後，離棄真道（提前4：1–3），或過邪惡的生活，顯示出自己是假冒偽善的人。教會長老們必須告訴這樣的人要悔改，正如彼得告訴行邪術的西門，吩咐他當當為他的罪惡悔改（徒8：9–23）。

在罪人不願意悔改的情況下，聖經說明勸誡的過程，目的是為了試圖說服罪人悔改。如果罪人最終還是不悔改，堂會必須用天國的鑰匙“捆綁”這樣的人，把他從教會中趕出去。[10]　《馬太福音》18章15–17節說明了這個過程：

 

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

 

如果一基督徒得罪其他基督徒，他們二人和教會必須遵行這些步驟。勸懲過程中任何時候，犯罪的弟兄若悔改了，所有涉及的人，都應該赦免他，即使這不是他第一次犯這罪，也當赦免（太18：21–22）；此時正式勸懲過程就告結束，不用完成所有步驟。然而，在有些案例，如果堂會認定當事人罪況十分嚴重，他們可以繼續用某些正式的勸懲，向眾人表明這罪行的嚴重性。從下麵的第一步開始，如果犯罪的弟兄一直不悔改，有關的人應該執行以下步驟：[11]

            1）被得罪的弟兄應該在私下告訴得罪他的弟兄，應該悔改。隻要在沒有任何其他人知道此事，則得罪人的弟兄，就不會因他人知曉此事而沒麵子。

            2）被得罪的弟兄應該“另外帶一兩個人同去”（僅能一兩人，所以這件事可以盡可能的保密）。所以至少有兩個的見證人（民35：30；申17：6，19：15；太18：16；約8：17；林後13：1；提前5：19；來10：28）。如果被得罪的弟兄找不著任何人願意陪他去，這可能是因為這件事並不嚴重，沒有必要追究下去。

            3）被得罪的弟兄應該告知教會的堂會。[12]　如果堂會相信被告的弟兄真的犯了罪，長老們必須明確指出他在什麽事上犯了什麽罪。

            4）堂會應該對地方教會的成員宣告此人所犯的罪，公開地指責他（提前5：20）。若當時或之後犯罪的弟兄悔改，他應該公開地承認他的罪，表示他為己罪憂傷懊悔；因為地方教會眾會員都知道他犯罪，而應該看到此悔罪之人的回應。當此人公開認罪之時，地方教會有責任去赦免這罪人，而且這樣公開認罪，使得教會可以公開赦免他  。

            5）若被告認為自己是無罪的，教會應該給他機會公開證明他是無罪的。在大部分長老會教會中，堂會在此時會正式開庭審理。不論如何，最終，若堂會決定被告有罪，堂會應告訴他不可領受聖餐（通常在判決後，有時在審理終結前），使他不致於“不按理吃主的餅，喝主的杯，以免幹犯主的身、主的血”（林前11：27；太7：6）。

            6）若以上所有步驟都不能使犯罪者悔改歸正和複原，堂會必須把他從教會“中間趕出去”（林前5：2）。[13]　這步驟叫“開除會籍”（又稱為“除教”、“絕罰”或“除籍”；英文單詞是“ex[斷絕]-communication[相交]”）。當某個人被“開除會籍”的時候，堂會應公開宣佈這件事，並把這罪人的名字從教會會員名冊中刪除。

“開除會籍”的意思是：長老們宣布這個罪人不再是基督教會的會員，“把這個人交給撒旦，好讓他的罪惡自我得到毀滅而使他的靈在主再來的那天得救”（林前5：5，普通話譯本；也請看提前1：20）。這是件很嚴重的事，因為這罪人應該看出：上帝為基督教會所揀選的領袖，宣告他是非信徒，正走向地獄的途中。這等人不能指望在他心裏能找到平安，隻會沉重地感到撒旦的折磨。這不表示他不能到教會聚會；其實，到教會來聚會對他是最好的，因為他需要聽牧師傳講福音。這也不表示其他會友應該回避他，若是遇見或打招呼時，也不能視之不理，正如有些人誤解如下的經文：《哥林多前書》5章9節；《帖撒羅尼迦後書》3章6節、14–15節；《提多書》3章10–11節。若教會如此行，就是把他當作仇敵對待，但保羅說：教會“不要以他為仇人”（帖後3：15）。然而這些經文的確教導：其他基督徒不應繼續與他團契交往，好像他沒有犯什麽錯。但是為了“勸他如弟兄”（帖下3：15），教會至少應該和他保持一些聯係。

若某人犯了公開的罪，從一開始就有很多人知道這人所犯的罪，就應該略過第一到第三的步驟。若犯罪者主動來到堂會前，自我控訴，承認他的罪，公開的指責就沒有必要；但在很多情況下，依照犯罪的情況和嚴重性，悔改的罪人需要向會友承認他的罪，表達他對罪的悲哀和悔改的心。這樣的公開認罪，可以幫助清除教會裏的罪；使墮落的罪人完全地重建；給教會機會原諒與不再記念這過犯；防止任何人以為教會隱瞞或寬容嚴重的罪；作為對教會的警惕，避免進一步犯罪。這種公開犯罪的例子如下（下列並非是完整的清單）：通奸和淫亂（林前5，弗5：5）、不合聖經的離婚和再婚（太19：1–10；林前7）、離棄配偶（包括夫妻為了到其他的國家追求賺錢而分開幾年；林前7：2–7、10；羅7：2上；太6：24）、和非信徒結婚（拉9–10；林前7：39；林後6：14–18）、墮胎（出20：13；雅2：10–11）、酗酒混亂（弗5：18；箴20：1）、不願意工作（帖後3：6–14），在外邦人法庭對其他信徒提起訴訟，或者尋求請宗教事務局裁決教會內部事情（林前6：1–11）、敬拜偶像、祖宗或者其他靈界的東西，例如獻祭（出20：3–4；太4：10；西2：18）、找人算命（申18：9–14；撒上28；賽2：6）、傳異端（提前1：18–20；提後2：16–18，4：14–15；彼後2章）、沒有正當理由而長時間停止聚會（來10：25），等等。最終堂會應決定哪些是公開且十分嚴重的罪，並采取正式懲戒行動。

本文作者必須一再強調：這個懲戒過程，其目的不是藉著懲罰或羞辱犯罪的弟兄姊妹，來報複或伸張正義。教會的長老們有權懲戒，但這權柄是上帝賜的，“是要造就[人]，並不是要敗壞[人]”（林後10：8）。這懲戒的過程，即使導致開除會籍，其目的是帶來悔改與重建，“得回你的弟兄”（太18：15）。若這罪人悔改，教會必須“赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了”（林後2：7–8；猶22–23節）。[14]　因此，所有涉及此事的人，都必須記住我們主的命令，要彼此相愛、彼此饒恕，禱告求主幫助，以致沒有人會將這重建過程，視為發泄自己的怒氣的機會。[15]

 

正式堂會之工的其他方麵

既然堂會是地方教會的領袖組成的，他們當然具有決策的最高權威和責任，管理地方教會的所有事務，領導和組織教會的敬拜，促進教會的屬靈成長和傳福音見證事工，維護懲戒紀律、對教導長老的講道和教導給予回應，對教會財政收入和支出負責，任命長老參加長老區會（見下麵第四章）。堂會應該委任工作給個人或委員會，但堂會仍負有監督這些事工的責任。

為了使堂會監督地方教會，彼此幫助造就，為教會作決定，所有長老們必須定期經常、按規矩開會（徒20：17）。多久開會一次，是依各教會實際情況決定；然而，大多數堂會認定每月至少開一次正式會議是必要的。堂會應盡可能提前排定會議時間，做好計劃，使每位長老都可以參加。

在正常情況下，在每位長老都能出席時，才可以開“堂會”。有些情況，特別是堂會成員很多的時候，不可能每次都到齊。因此堂會必須知道它的“法定開會人數”是多少。“法定人數”是指能夠開會且為教會作正式決定所必須的最低到會人數。在宗派教會[16]的治會章程中，通常製定“堂會”的法定開會人數（請看下麵的第四章）。例如，有一個長老會宗派的治會章程說：

 

堂會必須要達到法定人數才能開會：兩位（如果治理的長老人數有三位或以上）或一位治理長老（如果治理長老人數少於三位），以及牧師或牧師代表（如果牧師多於一位）。無論如何，有權投票者若少於兩位出席，就不能進行堂會的會議。[17]

 

長老會議的召開（特別在堂會人數較多時），會前應由一人準備好“議程”，以致會議討論時能專注目標，也以免遺漏重要事項。若堂會人數較多，如超過十二位成員，就可能必須以更正式的規則來開會，例如《羅伯特議事規則》（林前14：40）。[18]

為了避免遺忘所作的決定和討論的主題，堂會應該有正式的會議記錄。這有助於堂會記得委托給他們的責任，以助堂會中新的成員了解教會從前的議題和解決方案，供給長老區會考察有關堂會行事的記錄（參第四章）。堂會也應記錄眾長老的工作報告，以及堂會收到與發出的正式文件。

大多數教會都有多種事工、項目和委員會。堂會有責任監督所有這些活動，確定它們按照聖經和教會的方針而行。通常而言，最佳策略是：關於每項事工，項目或委員會，堂會都委派一位長老來特別負責監督。這也包括監督執事的工作；既然執事們也應有會議記錄（請看下麵第三章），堂會就應該考核和批準他們的會議記錄。

堂會應該栽培、認證、按立治理的長老和執事。耶穌栽培使徒，使徒栽培其他人如提摩太成為教會長老，然後他們同樣地栽培、考察（提前3：10），按立其他人（多1：5），所以今天的教會也應照他們的榜樣行（提後2：2）。雖然地方教會成員可以選擇他們的領袖，推薦弟兄給堂會作候選人，堂會有責任經常考慮教會中是否有合格的弟兄，可以長老或執事的身份來事奉。當堂會認為有好的候選人時，他們要和這個人麵談，鼓勵他考慮成為教會領袖。如果他願意（提前3：1），長老們有責任栽培他，最後決定這人是否適合成為治理的長老或執事。堂會必須確認這些長老和執事人選，明白且堅守教會的教義準則，和有敬虔的生活。在會員大會中，堂會應推薦已認可合格的弟兄，給地方教會成員。堂會應盡早按立，經會員通過認可的候選人，並視實際情況，盡早舉行按立典禮。在這過程中，不應容許任何人靠關係、親戚或政府機構參與在內，因為這沒有任何聖經根據。

堂會也應召集教會會員開會，決定此次會員大會是否達到開會法定人數，監督他們進行開會，正如記載於《使徒行傳》1章12–26節使徒監督開會一樣。會員大會中，記錄良好的領聖餐會員，可以投票來通過或要求免去同工之職，通過或修改地方教會的章程（例如地方教會開會的法定人數），向堂會提出建議，報告與評估教會的活動。從曆史上來說，長老教會視傳道人的謝禮，是選擇與召請弟兄來事奉教會的考慮項目之一；因為傳道人的謝禮是召請他的地方教會之責任，會員應討論、表決他應得的謝禮及福利，並且按照牧師的需要和教會的情況定期地評估調整之。[19]　堂會應委任一位長老作會員大會會議主席，以使會議有秩序地進行，以及委任一人作記錄，使地方教會的行動和決議有正式記錄。

堂會也必須監督聖禮的施行，就是洗禮和聖餐。從上麵可見，洗禮和聖餐與教會紀律有關；長老們有責任認定誰可以領聖餐和洗禮。長老教會根據下列的原因，幾乎總是把施行聖禮的責任，委任給教導的長老：1）聖禮是對於聖經中真理的具體的可見的提示（羅6：3–4；林前10：16，11：25–26；西書2：12；加3：27），而且在教會裏教導這些真理的職責，主要是落在教導長老身上。2）利未人監督了舊約禮儀的施行，他們也有教導的職責（申17：18；曆下15：3；尼8：7–8；來5：4）。3）耶穌本來把執行聖禮的責任，賜給使徒們（太28：19–20；林前11：20，23），他們最重要的角色是教導。4）新約聖經在教會裏所設立的，首先是教導職分（使徒，先知，教師），對照那些隻是具有治理的恩賜的人（林前12：28）。

另外，堂會成員一起聚集開會，還有很多其他原因，例如：他們一起禱告與敬拜、尋求建議，討論教會的教義和實行；有的時候，他們要設立委員會來解決困難問題。如果堂會全體覺得需要建議，或者應該給其他的教會建議，他們可以向長老區會提出要求幫助，或向區會提案建議（請看下麵第四章）。如果在其他地方教會出現罪惡或異端教訓，堂會可能需要針對犯罪的人，向長老區會提出控訴。

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[1] T. M. Moore, Shepherding God’s Flock (Linthicum Heights, MD: Chesapeake Publications, 1997) ，5 頁。在這段和下一段的內容大部分，都是來自此書第一和第二章。

[2] 出處同上，6頁。

[3] 關於牧養的主題，另有一好書是《新牧人》，巴克斯特著，張澄道譯者。請查閱網址：http://www.china-truth.com/jingdianzhuzuo/xinmuren/xmr.htm

[4]在此提出了很重要的問題：一個地方教會必須有多少長老。地方教會至少應該有足夠的長老人數，親自照管在其屬下每一個教會成員、知道他們孩子的名字、了解每個家庭屬靈的健康狀況。如果將長老平均分開來承擔責任，每30-100人（包括孩子）就需要有一個治理或教導的長老；這大概是合情合理的，但是每個地方的情形都大不相同。可是像在很多大的地方教會，若一個長老需要照管1000個教會成員，那簡直是太少了。

[5]例如：在其書《丁道爾新約聖經注釋：馬太福音》（沈允譯；台北：校園，1996）十六章十九節的注釋，法蘭士（R. T. France）說：

這並不是彼得可以擅自作出決定，然後取得上天的許可；決定是神在天上作的，由彼得傳達而已。也要捆綁和也要釋放原本是未來完成式（直譯是：[將要被捆綁]、[將要被釋放了]-譯注）無論希臘語也好，英語也好，未來完成式的語氣都有造作感，所以此處用這語式，可見是特意的。

[6]為了更多地理解為什麽應該給信徒的孩子們施洗，請看《基督徒的父母們應該知道些什麽嬰兒施洗》，約翰·撒爾桃（John P. Sartelle）著；《基督教要義》，約翰•加爾文著，第四卷，第16章；《基督徒理所當然的侍奉》，布雷克博士著，第二冊，第五卷，第三十九章；《基督教要道初階》，黃漢森（G. I. Williamson）著，二十一課。這些漢語版的大部分內容在網上：http://www.chinachristianbooks.org 。長老們應該把他們施洗的那些孩子的名字加入教會會員名冊，可是還不能讓這些孩子領聖餐，直到他們長大可以在全教會與眾長老麵前，公開地告白自己的信仰。如果他們長大以後，到了可以告白信仰的時候卻硬著心不肯，長老們就必須把他們的名字從教會員名冊除名。

[7]論到聖餐，在《哥林多前書》11章27–29節保羅警告說：“所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是幹犯主的身主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。”這三節經文清楚地教導：隻有基督徒，即那些能“分辨主的身體”的人，可以領受聖餐。因為教會有權柄宣告誰是或者不是有形的教會成員（請看《威斯敏斯德信條》第二十五章），領受聖餐以前，信徒必須來到堂會的麵前，受洗成為教會會員。同樣，舊約時期除非人受割禮（割禮和洗禮有很緊密的關係）則不能領受逾越節晚餐（逾越節和聖餐有很緊密的關係）；請看出12：43–49；書5：2–12；太26：17–29；林前5：7–8；西2：11–12。

[8]其實，教會也可以采用其它方式交流，例如電子郵件或者通電話；但是既然書信可以提供給教會，關於轉會所需的持久記錄，一般而言，采用書信的形式更好。

[9] “問：罪是什麽？  答：罪就是不遵行或違背上帝任何一條律法，律法是上帝賜給有理性的受造物的標準（約一3：4；加3：10，12）。”《威斯敏斯德大要理問答》。毫無疑問，教會在愛裏應該在愛中寬恕一些罪（箴19：10），但是，她必須懲戒任何嚴重的罪：分裂教會團契之罪，或其他使基督聖名受辱之罪。

[10]本文作者理解“捆綁”的意思是從教會中趕出，“釋放”的意思是允許進入教會（例如：《聖經新辭典》，J. D. Douglas英文編輯，中國神學研究院譯，吳羅瑜中文總編輯，上冊，“Binding and Loosing”“捆綁與釋放”，142頁）。但是這詞的含義可能有相反的意思；“捆綁”的意思有可能是“與基督綁在一起”，“釋放”的意思有可能是“滅亡”（在希臘文有時是這個意思），所以就是從教會中趕出去。然而，不論采取哪一種解釋，其結論在應用上是一樣的。

[11]關於此過程的進一步解釋，請參考傑伊•亞當斯（Jay Adams）：《教會勸誡手冊——信徒得天獨厚的權益》魏孝娥譯，（台北：改革宗出版社，2007年）。

[12]事實上，在大部分情況下至少在執行第二步的時候，見證人中有一位長老是明智的；但是一般情況下長老不需要向堂會作詳細情況的匯報，除非那冒犯人的弟兄不肯悔改。

[13]有些人辯論在聖經裏沒有“教會會員”此事。可是，如果教會沒有會員的話，又怎能使任何人從教會中間被“趕出去”呢？

[14]哥林多後書2：5-11提供了一個很明確的例子：通過教會的懲戒而使某人悔改並恢複。保羅的態度也是饒恕的例證：雖然在哥林多教會裏的某人得罪了保羅，可是當此罪人悔改了的時候，保羅樂意原諒了他。

[15]懲戒教會領袖比較複雜。雖然教會肯定可以重建犯罪墮落的教會領袖，恢複其會員的正式身份；可是在有些狀況下，因其犯罪的嚴重性，教會可能無法恢複此人以前所處的領袖位置。

[16]很多人覺得“宗派”此詞具有“教會分裂”的負麵含意。不過，因為並非所有教會的信仰和實行是一樣的，所以要所有宣告跟隨耶穌的人，完全聯合在一起同工，是不可能的，這是令人難過的，但這是事實（林前11：18-19）。因此，雖然我們承認上帝作工有許多方式，藉著許多教會，甚至藉著和我們對聖經的認識不同的人；但是為了眾地方教會能在一起同工、告白共同的信仰，“宗派”是必須有的。其實，“宗派”能且的確促進教會中的合一，而不是帶來分裂。

[17]請查閱網址： http://www.opc.org/BCO/FG_XII-XX.html#Chapter_XIII ，13章，5段。

[18]《羅伯特議事規則》的網址：http://www.cnblogs.com/cleo/archive/2006/10/28/542438.html

[19]假如由堂會決定牧師的薪水，他會擁有太多影響力決定他自己的薪水，因為他是堂會的成員，可以很容易影響堂會。既然許多牧師會受到試探，給他自己太高或者太低的薪水，所以由其他人來決定此事是合適的。如果他覺得他的薪水不適合，可以在開會員大會時告知會眾，而且如果他不能解決此事，又覺得很嚴重，最終他可以辭職。