荷蘭新加爾文主義五大主題

--選自王誌勇《基督教聖約世界觀神學原理傳習錄》

荷蘭新加爾文主義以亞伯拉罕·凱波爾、赫爾曼·巴文克和杜伊維爾德為代表，既是古老的加爾文主義的複活，也是基督教對新時代思想挑戰作出的係統的回應。

（1）         有機性思維（Organic Thinking）――反對機械性的思維，反對國家強加的次序，強調上帝創造的次序和自發的組織。因此，解決社會問題的關鍵，最重要的不是找到專家，而是保障個人的自由，發揮個人的創造性。反對啟蒙運動所提倡的機械性思維方式(Mechanical thinking of the Enlightenment)—認為世界就是一部機器（world as machine）。

（2）         普遍性恩典（Common Grace）――強調上帝的恩惠慈愛遍及所有的人，即使不信主的人也得蒙上帝的恩典，這種恩典不帶有救贖的性質，但能夠給不信者帶來普遍性的亮光。因此，即使不信主的人仍然能夠在文化方麵做出一定的發展，在科學上做出一定的創新，在社會公德上有一定的美德，我們信主的人也能夠向他們學習借鑒。強調普遍性恩典的教義，使我們能夠在和不信主的人有一定的合作。

（3）         對立性立場（Antithesis）――強調不信者和信主者最終而言在各個方麵都是對立的。截然對立的敬拜對象：我們或者信靠聖經中所啟示的上帝，或者不是；截然對立的信仰標準：或者是以上帝的法律為標準，或者不是；截然對立的拯救之道：或者是以耶穌基督為獨一的救主，或者不是；截然對立的結局：或者最終與上帝同在，或者永遠沉淪地獄，不能得見上帝的麵光。

（4）         區域性主權（Sphere Sovereignty）――強調每個區域都有自己的相對獨立的主權，個人、家庭、教會、社會群體、國家都有各自相對獨立的範圍，其權柄鬥是來自上帝的授予，其標準都是上帝所啟示的法律。各個區域之間彼此獨立，互相配合，最終每個人都來到上帝的麵前交出自己的帳本來。值得注意的是，每個區域都不能助長絕對的權力，也都不可侵奪其他區域的權力。

（5）         教會有機體（Church as Organism）――教會不僅是一個組織性的團體，更是一個具有生命動能的有機體。建立教會不僅是建立教堂，不僅是建立組織，更是建立每一個弟兄姊妹。有形教會的主要責任就是裝備聖徒，不僅使他們參與教會的侍奉，更重要的是在社會中盡他們當盡的本分，完成治理全地的文化使命。

[雷默]

Ardmore先生：荷蘭、英格蘭、蘇格蘭這若幹小小的國家，卻在短時期內出現了那麽多優秀的神學家。最終的因素當然是上帝的美意，但從人的角度來看，關鍵還是神學思路和研究方法的問題。在十六世紀之十七世紀，這三個國家的主流神學家都是采取後千禧年的立場，積極地參與在曆史中拓展上帝的國度，當然他們在神學上也會展開積極、全麵、深入的建設。另外，他們在語言和哲學上都有全麵的預備，當時的神學家都普遍精通拉丁文、希伯來文和希臘文，在哲學上多受亞裏士多德邏輯和哲學的影響，比較容易建立宏觀的框架和嚴密的論證。第三大要素就是他們對傳統的重視，因為他們在語言和哲學方麵精深的修養，所以他們也能夠直接繼承初期教會和中世紀的傳統，甚至借鑒猶太神學家的傳統。第四，這些神學家普遍重視敬虔和靈修，所以有深厚的生命底蘊。我自己認為，缺乏這四點，很難出現真正能夠經受得住曆史考驗的神學家。這四點都值得我們中國教會廣為借鑒。感恩節之際，願上帝的恩典常與你同在。 雷默

[ardmore]

雷默兄弟，

主內平安.請問荷蘭為什麽出了那麽多純正的改革宗神學家？
出了上帝的呼召以外，有沒有其內在的因素？
中國的教會要從荷蘭的基督徒身上學到些什麽？


祝福

ardmore