《華嚴經》第七卷最後一句。
普賢王如來如此說:
一一塵中三世佛, 隨其所樂悉令見,
體性無來亦無去, 以願力故遍世間。
我老實和大家講,
我現在看經典, 速度快得很, 像掃描機一樣。
唰唰地掃過去, 直到看見講第一義的那一段才會停下來。 其它那些無關緊要的通通自動過濾掉了。
這就是, 一眼掃過去, 諸佛現全身。
隻有這樣, 你才有可能把經典讀薄, 抓住重點。
你若一字一字的去看,
八十卷《華嚴經》, 夠你看一輩子的了。
一般的法師說法,
他自己都沒有開悟,自然不知道哪一段是講第一義,
所以隻好從頭到尾一字一句地講。
連蒙帶猜。
或者盲目迷信, 認為凡是佛陀說的, 祖師說的, 菩薩說的, 就一定是字字珠璣, 百分百完全正確。
那就是皇上的聖旨, 必須完全遵照執行。
否則就是欺君, 不敬, 要殺頭, 下地獄。
他們忘了一件事,
世尊也好, 菩薩也好, 祖師也好, 都曾是活在這個世上的一個人。 隻要是人,一輩子說的話絕大部分都是廢話。
文化大革命的時候,
林副統帥說:“主席的話一句頂一萬句。”
毛主席自己說:“鬼才相信, 有那麽厲害嗎。”
我隻知道, 佛滅時說:“四十九年, 不曾說一字。”
“一一塵中三世佛, 隨其所樂悉令見。 ”
佛在塵中, 能隨心所欲的見。見什麽?見相。
神通和任運, 就是如此。
能見, 自然就能聽, 能嗅, 能嚐, 能觸, 能思。
佛有六根。
師虔禪師說:“步步踏紅塵。”
這和普賢說的, 異曲同工啊。 比較一下, 普賢說得更淺顯。
“體性無來亦無去, 以願力故遍世間。”
我說過兩件事。
參禪, 就是要參透本來麵目, 參透體性相用的關係。
學佛, 要學會從佛的角度思考和看問題。
佛是一位開悟者, 參透了本來麵目的人。
佛和眾生的區別就是, 佛明白了本來麵目, 眾生沒有。
眾生因為不明白本來麵目, 所以思考和看問題就不會從本來麵目的角度出發。 佛則總是從本來麵目的角度思考和看問題。
佛說的話, 總是以本來麵目為出發點的。
這是眾生看不懂佛經的主要原因。
如果乾坤大挪移, 移一步, 換個角度, 就很容易懂。
比方說,
你從山南看, 他從山北看, 看到的當然不一樣。
而佛呢, 是從上麵鳥瞰。
所以就會出現雞同鴨講的狀況。
為什麽會“體性無來亦無去”?
師虔禪師說:“步步踏紅塵,通身無影像。”
“步步踏紅塵。” 所以無去。
“通身無影像。” 所以無來。
我如果再說得白話一點,就是我一再說的空為體。性無相,沒有實體。實體就是相,一個一個的相。性無相,所以性不是個體。因為不是個體,就如同虛空一般。虛空無邊無際,虛空不可能有來去。有來去的都是有邊有際的個體,有生死的都是有邊有際的個體。
會嗎?
“以願力故遍世間。”
本來是無來無去, 一有了願, 就遍世界了, 就來了。
所以佛說:“空無相無願, 是三解脫門。”
從普賢, 說到師虔禪師, 再到世尊。
我覺空大師說法, 信手捏來, 都是第一義。
一切都在我的腦海中, 早已融匯貫通了。