佛告須菩提:“於意雲何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?”“不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。”“須菩提!於意雲何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。”“是故須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意雲何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。”
人類的曆史, 就是一部戰爭史。
從夏商周, 到唐宋元明清, 皇朝的興滅, 無不以戰爭的手段來確立。 就算是共和國的建立, 也是建立在國共戰爭勝利的基礎上。
遠的不說,從科索沃, 伊拉克, 到最近的利比亞,
當矛盾不可通過談判解決時,
就訴諸武力。
人們為什麽會有矛盾和衝突?
兩個字, 利益。
利益是個很有趣的東西, 它是以自我為中心, 相對於個體或者團體而言的。 地球上的資源有限, 我和我的團體多拿一點, 其他就必須少拿一點。
讀過商學院的就知道,
有個名詞叫零和遊戲, 就是這個意思。
餅隻有這麽大, 大家怎麽分。
所以一切衝突的根源,
是因為有我, 人, 他, 的區別。
我, 人, 他, 是對立衝突的。
大家都在想, 我要多拿一點。
為什麽想要多拿一點?
過更好的日子, 換句話說, 更大的福報。
大家並不在意這個更大的福報是用什麽手段得來的, 是不是通過殺人放火, 建立在別人的痛苦之上。
人性是自私的。
你如果仔細觀察, 動物的本性也是自私的。 為了擁有和雌性交配的權利, 雄性會大打出手。 為了一口食, 會頭破血流。
俗話說,人為財死, 鳥為食亡。
所以, 他們都成了輪回的眾生。
也許有佛弟子會爭辯, “這個完全不是一回事, 我們是積善, 助人, 念經, 以求更大的福報。 我們並沒有殺人放火, 傷害別人。”
我告訴你,手段不同, 本質一樣。
你隻要還在求福報,都是著了我相, 人相, 眾生相, 壽者相。
離道遠矣。
空為體。
虛空會有得嗎?
如果有得, 得了之後放在哪裏? 本是虛空, 無處可放。
虛空會有失嗎?
本是虛空, 不可能失去什麽。 如果有什麽東西可以失去的話, 那還叫虛空嗎?
有人問禪師:“什麽是頓悟?”
禪師答:“悟無所得, 頓斷煩惱。”
你如果真正明白了空為體,
你就會真正明白“無得無失”的本義。
你就會明白,世人求福報, 是一件多麽荒謬可笑的事情。
世人爾虞我詐, 刀兵相見, 伏屍千裏, 血流成河, 是一件多麽環謬可笑的事情。
當你真正明白“無得無失”的時候,
自然就無所住了。
空為體, 虛空是不會住在某個地方或東西上的。沒有人可以把虛空關在某地地方,或者讓虛空停在某個地方。所以,本來就是無所住。
五祖弘忍半夜為慧能說《金剛經》,慧能就是聽到這裏,第十品,“應無所住而生其心”。就是這一句,他就開悟了。我以前說慧能《金剛經》聽了一半就開悟了,我錯了,向六祖道歉。剛剛到第十品,三分之一不到,他老人家就拿走了五祖的衣缽。
除了牛逼兩個字,我再也找不到其他恰當的評語。
佛陀的這一段開示,我建議你用“性”代替“心”。
如果說,前麵九品佛陀都是在說空為體,第十品開示說性了。
至於最後的兩句講到“身如須彌山”,是比喻法身如須彌山般大。什麽最大呢?什麽能大得過無邊無際?什麽能大得過空為體?
“佛說非身,是名大身”。
沒有身,就是大身。