第六卷 俄羅斯修士·三

                  三、佐西馬長老的談話和訓誨摘錄

 

   戊）略論俄羅斯修士及其可能起的作用

 

   神甫們和導師們，修士是什麽呢？在當今受過教育的人士中間，在一些人嘴裏這個稱號具有嘲笑的意味；在另一些人嘴裏則是罵人話，而且越來越厲害。的確，噢，的確在修士中間有許多寄生蟲、色鬼、淫棍和無恥流浪漢。對此，有教養的上流人士說：“你們是懶蟲，是無益的社會成員，靠別人的勞動生活，是不知羞恥的乞丐。”可是在修士中間也有許多人溫順老實，一心隱修、潛心祈禱。對這些人，很少有人提，甚至幹脆不提；假如我說這些老實修行、潛心祈禱的修士中間也許會再次出現俄羅斯大地的救星，人們也許會感到驚奇！真是有些人在寂靜中做好準備，以便有朝一日大顯身手。他們暫時在隱修處所把基督的形象完美地未被歪曲地保存在他們從古代神甫、使徒、殉難者那裏繼承來的純潔的上帝真理裏，一旦需要，他們就把它顯示在被動搖的世俗世界真理麵前。這是一個偉大思想。這顆星將從東方光照大地。

   我這樣看待修士，難道這種想法是不切實際的，是傲慢的嗎？請看看世俗世界吧，那些淩駕在上帝子民之上的人沒有歪曲上帝的麵貌以及上帝的真理嗎？他們有科學，而科學隻能研究感官能感受到的東西。而精神世界，人類生活高級的一半則被幹脆排除了，被帶著某種勝利乃至仇恨的神情趕走了。世俗世界——尤其是近來——宣布了自由，我們在他們的自由裏能看到什麽呢？隻有奴役和自殺！因為世俗世界說：“你有需要嗎，那就去滿足吧，因為你有著跟最顯貴最富有的人同樣的權利。不要害怕去滿足它，而且甚至可以去增加它。”這就是世俗世界當今的理論。他們認為這就是自由。這個增加需要的權利能產生什麽後果呢？在富人中間是孤獨和精神自殺，而在窮人中間則是嫉妒和殺人。因為隻給了增加需要的權利，並沒有給滿足這種需要的手段。人們在使人相信：世界由於距離縮短、通訊進步在越來越一體化，在形成一個兄弟的共同體。唉，不要相信這種一體化。人們既然把自由理解為增加並盡快滿足自己的需要，所以就是歪曲自己的本性，因為他們會在自己身上產生出許多毫無意義的愚蠢的欲望、習慣和無比荒謬的要求來。人們活著隻是為了互相嫉妒、縱欲和妄自尊大。歡宴、交際、車馬、官銜、奴仆已被看得那麽必不可少，甚至不惜犧牲生命、榮譽和仁愛精神以滿足這種需要；要是不能滿足呢，那就甚至不惜自殺。那些不富裕的人情況也是這樣；窮人暫時用酗酒來麻醉因需要未得到滿足而產生的怨恨和嫉妒心理。可是不久他們就要用血代替酒啦，他們正在被引向這條路。請問各位，這樣的人自由嗎？我認識一位“思想鬥士”，他親口對我講，在監獄裏不讓他吸煙時，他難受得要命，差一點兒沒有背叛自己的“思想”以換取吸煙的權利。而此人卻說：“我在為人類而奮鬥。”這種人能有什麽作為呢？他也許能逞勇於一時，但不能持久。因此無怪乎人們非但沒有得到自由反而陷於被奴役的境地，非但沒有為博愛和人類團結服務，反而陷於互相隔離和孤獨，像神秘的來訪者——我的老師在我青年時期跟我說過的那樣。因此世界上為人類服務的思想、博愛和人類整體的思想越來越淡薄，甚至已經受到嘲笑，因為既然已習慣於滿足虛構出來的無數需要，怎能戒掉這種習慣呢？這樣一個身不由己的人能往哪兒去呢？他陷於孤獨之中，他怎能顧得上整體呢。結果財物越多，歡樂越少。

   修士的道路卻是另一回事。人們對修行、齋戒和祈禱甚至加以嘲笑，然而隻有這樣才能走上真正自由之路：砍掉多餘的無用的需要，馴服高傲的意誌，並用修行加以鞭策，靠上帝的幫助達到精神的自由以及與之具來的精神快活！誰能發揚偉大思想並為之服務呢，是孤獨的大力士還是這個擺脫了物質和習慣奴役的修士？人們指責修士離群索居，說：“你離群索居在修道院裏拯救自己的靈魂，而忘了兄弟般地為人類服務。”不過我們還能夠看到誰更熱心於博愛事業呢。因為離群索居的不是我們，而是他們，可他們看不到這一點。從我們中間自古以來就出現人民的活動家，為什麽現在不能出現呢？那些溫順的齋戒者和沉默修士有一天會站起來去從事偉大事業的。俄羅斯的拯救來自人民。俄羅斯的修道院自古以來就跟人民在一起。如果說人民在離群索居，那我們也在離群索居。人民信仰跟我們的信仰一樣，不信上帝的活動家在我們俄國什麽事也做不成，即使他為人誠實、智慧出眾也罷。你們要記住這一點。人民將迎擊無神論者，並戰勝他們；將要出現一個統一的正教俄羅斯。要保護人民，要保護他們的心。在寂靜中教育他們。這就是我們修士的偉業，因為我們的人民是篤信上帝的。

 

   己）略論主人和仆人以及主人和仆人能否在精神上成為兄弟

 

   主啊，當然在人民中間也有罪孽。腐朽現象傳播得甚至可以看得見，從上往下蔓延。人民中間也出現了孤獨現象：開始出現了投機商和吸血鬼；商人也日益要求人家尊敬他，極力裝作有學問的樣子，而實際上卻毫無學問；瞧不起古代傳下來的風俗，甚至羞於承認父輩的信仰；結交權貴，而自己不過是個被敗壞了的莊稼人。人民酗酒成性，也許已不能自拔。對家庭，對妻子，甚至對孩子多麽殘忍哪，這全是因為酗酒啊。我在工廠竟看到了十歲的童工：他們麵黃肌瘦，彎腰駝背，卻已經墮落了。悶熱的廠房，轟鳴的機器，整天做工，滿口髒話，以及酒，酒，這麽小的孩子的心靈需要的是這個嗎？他們需要的是陽光、遊戲和隨處可見的良好榜樣，以及哪怕是點滴的對他們的愛。但願不要有這種現象，修士們，但願不要折磨孩子，快起來去布道吧，快去。不過上帝會拯救俄國的，因為盡管普通民眾墮落，不能擺脫烏煙瘴氣的罪孽，可是他們畢竟知道他們的烏煙瘴氣的罪孽是受到上帝詛咒的，作孽是壞行為。因此我國人民還是不倦地相信真理，承認上帝，感動地哭泣著。可是上等人卻不這樣。他們追隨科學，想靠自己的智慧建立公平合理的生活，他們已不像從前那樣相信基督了，他們已經宣布不怕犯罪、不怕罪孽了。他們認為這是對的：因為既然沒有上帝，那麽還怕什麽犯罪呢？在歐洲，人民已起來用暴力反對富人，人民領袖到處引導他們去流血，教導他們說人民的憤怒是正當的。可是“他們的憤怒是受到詛咒的，因為殘忍。”上帝會拯救俄國，已拯救過多次了。從人民中間，從他們的信仰和溫順裏也會生出拯救來。神甫們和導師們，要保護人民的信仰，這不是幻想：我國偉大人民中間的壯麗而真實的尊嚴使我終生驚訝，我親自見過，我可以作證，見到過，驚訝過，見到過，盡管我國人民具有烏煙瘴氣的罪孽和乞丐的外貌。他們沒有奴顏婢膝，盡管經受過兩個世紀的奴役 1 。他們待人接物不卑不亢，沒有絲毫委屈情緒。他們不報複，不嫉妒。“你顯赫，你富有，你聰明，有天才——悉聽尊便，願上帝祝福你。我尊敬你，但我知道我也是人。我毫不嫉妒地尊敬你，從而也把我的人的尊嚴呈現在你的眼前。”他們不這麽說（因為還不會說），可是他們是這麽做的。我親自見過，親自體驗過，你們相信嗎：我們的俄羅斯人越是窮人、下等人，就越能明顯地體現這個壯麗的真理，因為他們中間的富有者——投機商和吸血鬼多數已經墮落，這在許多方麵要怨我們疏忽懈怠！可是上帝是會拯救他的人民的，因為俄羅斯是非常恭順的。我幻想看見，而且好像已經清楚地看見了我們的未來：因為將來會這樣——我們的最墮落的富人最後都會在窮人麵前為自己的富有感到羞愧，而窮人看到這種恭順態度就會理解，高興地對富人讓步，用愛撫回答他的壯麗的羞愧。相信吧，最後結果一定是這樣：事情正在朝這個方向發展。平等隻存在於人的精神尊嚴方麵，隻有我們這裏能夠理解這一點。成了兄弟就會有博愛，而在出現博愛之前分配是永遠也不會公平的。我們保護基督的形象，他將像寶石一樣照耀全世界......  理應如此，理應如此！

   神甫們和導師們，有一次我遇到了一件使我非常感動的事。在雲遊中間，我在省會K市遇見了我從前的勤務兵阿法納西，當時已經跟他分手八年了。他在市場上無意之中見到了我，認了出來，跑到我跟前，上帝啊，那個高興啊，直說：“老爺，這是您嗎？我真是看到您啦？”他領我回家。他已經退伍，結了婚，已有兩個小孩子。他跟妻子靠在市場上擺攤為生。他的家裏貧寒，但幹淨，快活。他讓我坐下，擺上茶炊，打發人去叫妻子回來，好像我的來臨成了他的盛大節日似的。他把孩子領到我跟前，說：“請您祝福他們吧，老爺。”我回答說：“我可以祝福他們嗎？我是個普通修士啊。我替他們向上帝祈禱；對你呢，阿法納西，從那天以後，我每天都替你向上帝祈禱，因為一切都是從你開始的呀。”我盡可能給他解釋清楚。可是他呢，卻看著我，仍然無法理解，我這個從前的老爺、軍官，如今卻是這麽一副樣子、這種打扮出現在他眼前；他甚至哭了起來。我對他說：“你幹嗎哭，你這個難忘的人哪，你最好打心眼裏為我高興，親愛的，因為我的路是歡快光明的。”他沒有說許多話，隻是感歎，看著我深情地點頭。他問：“您的財富呢？”我回答說：“交給修道院了，我們是過集體生活。”喝完茶後，我開始告辭，他忽然拿出五十戈比捐獻給修道院，又拿出五十戈比來塞到我手裏，急匆匆地說：“這是給您的，老爺，您到處雲遊也許用得上。”我接受了他給我的五十戈比，對他和他的太太鞠了一躬，高興地走了，路上我想：“瞧現在我們倆，他在家裏，我在路上，一定都在感歎，而且都在高興地笑著，心裏都很快活，搖著頭回憶著上帝使我們相遇的情景。”從那以後，我再沒有見到他。我曾經是他的主人，他曾經是我的仆人，而如今卻懷著愛互相親吻，心裏充滿深情，在我們之間實現了人與人之間的偉大團結。對這件事，我想過很多；現在我想：這種淳樸偉大的團結有朝一日會在各地的俄羅斯人之間發生，這難道那麽難理解嗎？我相信，會發生的，日期也近了。

   關於仆人，我還要補充兩句：我年輕時常對仆人發火，原因不外乎什麽廚娘端上來的東西熱啦，什麽勤務兵沒有把衣服刷幹淨啦，等等。但是當時我親愛的哥哥的一個想法使我悔悟了，我在童年時聽他說過：“我值得另一個人侍候我嗎，我憑什麽利用人家的貧窮和愚昧而任意使喚人家？”我當時很奇怪，這麽簡單而且一目了然的思想怎麽在我們的頭腦裏出現得那麽晚。世界上沒有仆人是不行的，但是你可以使你的仆人在精神上比不當仆人還自由。為什麽我不能做我的仆人的仆人呢，而且要做到這樣：甚至使他看到這一點，從我這方麵沒有任何屈尊俯就的表現，而從他那方麵則沒有任何疑慮；為什麽做不到這一點？為什麽不能使我的仆人成為我的親人，把他接納為家庭的一員，並對此感到高興？甚至現在這也是可行的，可以作為未來人類大團結的基礎，那時人們將不是為自己找仆人，也不像現在這樣，希望把跟自己一樣的人變為仆人；相反，而是根據福音書的教導千方百計地希望自己成為所有人的仆人。最終使人隻是在教育和慈善事業的功德裏找到歡樂，而不是像現在這樣殘忍地在貪吃、淫亂、高傲、誇耀以及出人頭地裏尋找歡樂，難道這是幻想嗎？我堅信這不是幻想，而且這為時已近了。人們笑著問道：這種時候何時到來，有像要到來的樣子嗎？我想我們同基督在一起能完成這一偉大的事業。在世界上，在人類曆史上有過多少主義，其被人們看作不可思議的時間甚至長達十年之久，可是一旦神秘的時機一到，它們就會猛然顯露頭角，風靡全世界。我們的情況也會這樣，我國人民將光照世界，人們都將說：“泥水匠所丟棄的這塊石頭已成為最重要的基石。”2我們倒要問問嘲笑者：如果說我們是幻想的話，那你們什麽時候把自己的建築物建成呢，你們什麽時候不靠基督單用自己的頭腦安排好公平合理的生活呢？假如他們也肯定說他們相反也在走向人類團結，那麽，真正相信這一點的隻是那些最天真的人，這種天真簡直令人驚奇。他們的幻想要比我們多。他們想要建立公平合理的生活，但他們拋開基督，結果隻能使世界流血，因為血要用血來償還，動刀者一定在刀下喪命。3要不是有基督的約言，人類就會互相殘殺，直到世界上剩下最後兩個人。即使這最後兩個人，由於高傲，也不能互相容忍，因而最後那個人也要把倒數第二個人殺掉，然後再殺掉自己。要不是基督約言要求為了溫順者結束此事，情況一定會這樣。我決鬥之後，當時還穿著軍官製服呢，我開始當眾談仆人問題，我記得大家都感到驚訝，說：“您想讓仆人坐到沙發上，您給他端茶嗎？”我當時回答說：“為什麽不能這樣呢，哪怕偶爾為之呢。”大家當時都笑了。他們的問題是膚淺的，我的回答是不清楚的，可是我想裏麵也有真理的某些成分啊。

 

   庚）論祈禱、論愛、論同另一世界的聯係

 

   青年，別忘祈禱。假如你的祈禱是真誠的，那每次祈禱裏都會出現新的感受，而在這新的感受裏還會出現新的思想，你以前不知道的思想，給你新的鼓舞的思想。於是你就會理解祈禱是教育。還要記住：盡量每天在心裏反複誦禱：“主啊，寬恕今天出現在你麵前的人們吧。”因為每時每刻都有成千上萬的人離開塵世，他們的靈魂將出現在上帝麵前，其中有許多人孤苦零丁，去世時無人知曉，悒鬱憂愁，擔心沒有人可憐，甚至連世界上是否有過他們這些人也無人知曉。而你為他們的亡靈的祈禱也許會從世界的另一端到達上帝那裏，盡管你不認識他們，他們也不認識你。他們那些懷著恐懼出現在上帝麵前的靈魂在知道有人為他們祈禱、塵世還有一個人愛他們，在那一瞬間是會非常感動的。而且上帝會對你和他們更加開恩，因為既然你都那麽憐憫他們，那比你無限仁慈的上帝自然更會憐憫他們了。為了你，就會寬恕他們。

   教友們，不要害怕人們的罪孽，也要愛有罪孽的人，因為這同上帝的愛類似，是世界上最高的愛。要愛上帝的創造物，既要愛整體，也要愛每一粒沙子。愛每一片樹葉、每一縷陽光吧。要愛動物，愛植物，愛任何東西。你若是愛任何東西，你就能在任何東西裏看出上帝的奧秘。一旦看出，你就會開始天天不倦地不斷地去深入認識它。你最終會以包羅萬象的愛去愛全世界。你們要愛動物：上帝給了它們初淺的思維和無憂無慮的歡樂。不要騷擾它們，不要折磨它們，不要剝奪它們的歡樂，不要違反上帝的旨意。人哪，不要自以為高於動物：它們是沒有罪孽的，而你盡管偉大，但卻一出現在大地上就汙染大地，並在自己身後留下汙跡——唉，我們幾乎任何人都這樣！要特別愛孩子，因為他們也是沒有罪孽的，像天使一樣；他們是為了使我們歡欣、淨化我們的心靈而生活的，他們像是對我們的一種啟示。欺淩孩子的人是可悲的。安菲姆神甫教會了我愛孩子：在雲遊的時候，他親切和藹，沉默寡言，常用化來的一點點錢買蜜糖餅幹和糖果分給孩子們：他從孩子們身邊過時不能不感到心靈的震動。他就是這樣一個人。

   麵對某些問題尤其是看到人們的罪孽時，你會感到困惑，會問自己：“用暴力製服還是用溫順的愛感化？”解決問題永遠要記住：“用溫順的愛去感化。”要永遠這樣去解決問題，這樣你就能征服全世界。溫順的愛是一種極大的力量，沒有任何力量比它更強大。每天每時每刻都要留心自己，注意使自己有一個良好的形象。比如說你從一個小孩子身旁走過，神態凶狠，說著髒話，滿腔怒火；你也許沒有注意到這個小孩子，可是他看到你了，你的醜惡的不正直的形象可能就留到他那沒有防禦能力的心裏了。你並不知道這一點，也許你因此就把一粒惡劣的種子撒進了他的心裏，而這粒種子大概將會發芽生長，這一切都因為你在孩子麵前不檢點，因為你沒有培養自己具備謹言慎行的積極的愛。教友們，愛是教師，但要善於培養它，因為它很難培養，要花高昂的代價，需要長期努力，花許多歲月；因為需要的不是片刻之間的偶爾的愛，而是始終不渝的愛。偶爾愛一愛，任何人都能夠，連惡棍也能夠。我的少年早逝的哥哥曾向小鳥請求寬恕，看起來好像沒有意義，但卻是正確的；因為一切像海洋一樣，一切都在流動、都在接觸，在一個地方動一下，在世界的另一個地方就會有反應。即使向小鳥請求寬恕是不理智的，可是假如你能具有比現在更多一些這種高尚情操，即使多一點點，那小鳥也會感到輕鬆些，孩子、你周圍的任何動物都會感到輕鬆些。我說過，一切像海洋。那時你在包羅萬象的愛的推動下，好像置身於一種興奮之中，你會開始向小鳥祈禱，祈求它們寬恕你的罪孽。要珍惜這種興奮，不管人們覺得它是多麽不理智。

   朋友們，向上帝祈求歡樂吧。你們要像孩子、像天上的小鳥一樣歡樂。但願人們的罪孽不會幹擾你們的事業，不要怕這種罪孽阻撓你們的事業，使它得不到成功，不要說：“罪孽根深蒂固，不正直的勢力強大，惡劣的環境無法抗拒，而我們勢單力薄，軟弱無力，惡劣的環境會壓倒我們，不使我們的崇高事業成功。”孩子們，要避免灰心！這裏有一個拯救辦法：控製自己，使自己對人們的全部罪孽負責。朋友啊，事實也的確是這樣，因為你一旦真誠地使自己對所有的罪孽和所有人的罪孽負責，你馬上就會看到實際情況就是如此，你就是對所有人的罪孽、對所有罪孽負有責任。假如把自己懶惰和軟弱的根由推到人們身上，那你就會沾染上撒但的傲氣，就會抱怨上帝。關於撒但的傲氣，我的看法是：我們在塵世是看不清楚的，因此很容易弄錯，沾染上它，還以為在做一件偉大壯麗的事情呢。我們天性裏的最強烈的情感和衝動有許多是我們在塵世理解不了的；不要受到這一點的誘惑，不要以為這在什麽問題上會成為替你辯解的理由，因為永恒的審判者對你進行追究的是你能理解的行為而不是你不能理解的行為。你自己會確信這一點，因為那時你能正確地看待一切，而不會進行爭論。在塵世我們的確像迷路一般，要是沒有珍貴的基督形象，我們就會毀滅，徹底敗壞，像洪水泛濫前的人類那樣4 。塵世有許多事情是我們看不清楚的，但是上天也賦予了我們一種隱秘的感覺，使我們能感受到同另一個世界、同天上的世界的生動聯係，而且我們情感和思想的根也不在這裏，而在另一個世界裏。這就是為什麽哲學家們說事物的本質在這個世界上是無法洞察的。上帝從另一個世界裏拿來一些種子，撒在大地上，長成了他的花園，一切能成長的東西都成長起來了，可是成長起來的東西之所以能生存、能有生命力，就是靠他們有同另一個神秘世界聯係的感覺，假如這種感覺在你身上削弱或者消失，那你身上成長起來的東西就會死去。那時你就對生活漠不關心，甚至仇視。我是這麽看的。

 

   辛）能否成為自己同類的法官？論信仰到底

 

   要特別記住你不能成為任何人的法官。因為在法官本人沒有認識到他像站在他麵前的罪犯一樣，也是一個罪人，他對站在他麵前的這個人的罪行負有重任，也許責任比所有人都大——在這之前他不能成為審判罪犯的法官。理解了這一點之後，才能成為法官。無論看上去多麽不合常理，可這是真理。因為假如我是個虔誠教徒的話，也許站在我麵前的人就不會犯罪。假如你能承擔站在你麵前受到你的心的審判的罪犯的罪責，那你就立即去承擔，自己去替他受苦，不予責難地把他放走。即使法律規定你做他的法官，那你也應該盡可能按這種精神去做，因為他走後對自己的審判比你的審判還要苛刻。要是他走的時候，你吻他，他無動於衷，並嘲笑你，那你也不要介意：這就是說他的時限還沒有到，可是有一天會到的；即使不到也沒有關係，不是他，別人也會替他認識，替他受苦，替他責難自己，真理將得到體現。你要相信這一點，毫不動搖地相信，因為聖徒的希望和全部信仰就在於此啊。

   要不倦地去做。要是夜裏就寢時想起來“我還沒有做完必須做的事”，那就立即去做。假如你周圍是些凶狠無情的人，不願聽你的話，那你就跪到他們麵前，請求他們寬恕，因為他們不願聽你的話，的確怨你自己。如果你不能同滿腔怒火的人談話，那就默默地謙卑地為他們服務，永遠不要喪失希望。如果他們仍然要離開你，用武力驅逐你，你剩下了一個人，那你也要跪到地上，吻土地，用你的眼淚去澆灌大地，大地在你的眼淚澆灌下會結出果實來，盡管在你獨處時沒有人看到你，聽到你。要信仰到底，即使大地上的人都誤入歧途，隻有你一個人忠於信仰，你也要獻上犧牲，讚頌上帝。假如這樣的人有兩個的話，那就是一個世界——生動的愛的世界，你們要在感動中互相擁抱，讚頌上帝，因為盡管隻在你們兩人身上，他的真理畢竟體現出來了。

   要是你自己造了孽，為自己所造的罪孽或自己意外出現的罪孽傷心得要死的話，那你就要為別人、為虔誠的教徒高興，高興的是，你造了孽，而他卻遵守教規，沒有造孽。

   要是人們的惡行使你憤慨，使你無法遏製地傷心，甚至想要報複惡棍，那你千萬要戒懼這種情感；你馬上去給自己尋找苦難，就像你自己在人們的這種惡行上負有責任似的。你接受這種苦難，加以忍受，你的心就會得到慰藉，你就會明白，你自己也有過錯，因為你甚至作為唯一沒有罪孽的人本來能夠照亮惡棍們，而你卻沒有照。假如你去照的話，那你的光也會給其他人照亮道路，那個作惡的人在你的照耀下也許不會做惡。即使你照耀過，可是你看到甚至你的光也拯救不了這些人，那你要堅強，不要懷疑上天之光的力量；要相信：這些人即使現在得不到拯救，那以後也會得到拯救的。假如他們以後也得不到拯救，那他們的兒子會得到拯救的，因為你的光不會死的，盡管你已經死了。虔誠教徒逝世，他的光會留下來的。人們總是在拯救者死後得到拯救的。人類不接受自己的先知，毆打他們，可是人們喜愛他們的苦難聖徒，紀念那些被他們折磨死的人。你是為整體勞作的，為未來做事的。永遠不要去尋求獎賞，在這個世界上你的獎賞已經夠大的了，那就是隻有虔誠教徒能夠得到的精神歡樂。不要怕顯貴、強者，但是你要睿智，你要永遠氣宇軒昂。你要知道分寸，知道忍耐，要學會這些。獨處時要祈禱。要喜愛拜倒在地上，親吻大地。要不倦地親吻大地，無限地愛，愛所有的人、所有的物，要尋求這種興奮和狂喜。用你的歡樂的淚水去澆灌大地，要愛你的這些淚水。不要為這種狂喜害羞，因為這是上帝的偉大恩賜，不是多數人能得到的，隻有少數上帝選定的人才能得到。

 

   壬）論地獄和地獄的火。神秘主義的議論

 

   神甫們和導師們，我在思考：“地獄是什麽？”我認為：“地獄是已經不能再愛的痛苦。”有一次，在既不能用時間也不能用空間衡量的無限存在中，有一個精靈出現在大地上時被賦予了一種能力可以對自己說：“我在我就愛。”一次，隻有一次給了他一瞬間進行積極、生動的愛的機會，為此給了他塵世的生命，同時給了他時間和期限，結果怎樣呢？這個幸運的精靈拒絕了這無價的恩賜，沒有珍惜它，沒有喜歡它，並加以嘲笑，結果就成了一個無情的人。這個精靈離開塵世以後，既看到了阿伯拉罕的懷抱，又跟阿伯拉罕進行了交談，像在《財主和拉撒路》5這篇寓言中所講的那樣，而且還看到了天堂，可以到主的身邊，他遭受折磨正是因為他能見到上帝而在塵世時卻沒有愛過別人，他能夠接觸到在塵世愛過他的人而當時卻蔑視了他們的愛。他現在看得清楚，自己對自己說：“如今我已認識到了，盡管我渴望愛別人，在我的愛裏已不會有偉業，不會有犧牲，因為地上的生命結束了，阿伯拉罕不會來用一滴仙水（即再賜與從前的積極的地上的生命）來涼涼我的渴望對人施愛的魂靈，我的魂靈現在燃燒著曾被我在塵世蔑視過的愛；已經沒有生命了，也不會再有時間了！盡管我樂於為別人獻出生命，但已經不可能了，因為那個能夠為愛犧牲的生命已經逝去了，如今在那個生命和這個存在之間已隔著一道深淵了。”人們在談論物質的地獄之火：我不探究這個奧秘，也害怕探究，但我想，假如真有這種物質的地獄之火的話，那有些人也會高興的，我是這樣想的：在遭受物質痛苦的時候起碼可以暫時忘卻這種極其可怕的精神痛苦。而且這種精神痛苦是無法擯除的，因為這種痛苦不是外在的，而是存在於他們的內心。而且假如可以擯除的話，那這些不幸者們可能就更加痛苦。因為虔誠的教徒在天堂看到了他們的痛苦，原諒了他們，召喚他們到自己身邊來，無限地愛他們，這就會使他們更加痛苦，這會激起他們用積極的感激的愛來加以回報的渴望，然而這種愛已不可能了。不過在我的畏怯的心裏我認為，對這種不可能性的認識最終可能使他們感到輕鬆，因為他們接受虔誠教徒的愛的時候，明知不可能給以回報，在恭謹的態度和溫順的行動中，他們終於會獲得一種跟在塵世被他們蔑視的那種積極的愛相似的愛以及某種與這種愛相似的行動......  我的兄弟們和朋友們，可惜我不會把這個意思說得清楚。可是在塵世自戕的人是可悲的，那些自殺的人是可悲的！我認為沒有比他們再不幸的人了。人們說，替他們向上帝祈禱是罪孽，教會也公開棄絕他們，可我在心裏暗想也可以為他們祈禱。基督是不會為我們愛別人而發怒的。我一生為這種人祈禱，我坦白告訴你們，神甫們和導師們，而且現在我也每天為他們祈禱。

   唉，有些人在地獄裏也是傲慢凶狠的，盡管他們已無可爭辯地認識到並已親眼看到確鑿無疑的真實；有些可怕的人完全跟撒但一樣，浸染了他的傲慢習氣。對這些人來說，地獄是願意去而且呆不夠的地方。他們是心甘情願的受難者。因為他們詛咒了上帝和生活，從而也就自己詛咒了自己。他們靠凶狠的傲慢養活自己，就像曠野裏要餓死的人靠吸自己的血維持生命一樣。可是他們永遠不知悔改，拒絕寬恕，詛咒召喚他們的上帝。他們不能不帶著仇恨看待活的上帝，他們要求創造生命的上帝消失，要求上帝毀滅自己和他的全部創造。他們將永遠在自己的怒火中燃燒，渴望著死亡。然而他們得不到死亡......

 

   阿廖沙的手稿至此結束了。我再說一遍：這部手稿是不全的，而且是斷斷續續的。例如，傳記資料隻有長老青少年時代。他的訓誨和見解被歸攏到一起，好像是一個統一的整體，而實際上這些言論顯然是不同時期針對不同情況說的。哪些話是長老在其生命最後幾個小時裏說的，畢竟未能弄清楚；假如同阿廖沙手稿裏記錄的長老以往的訓誨進行比較的話，可以看出這裏轉述的隻是這次談話的精神和性質。長老的逝世是十分突然的。盡管在這最後夜晚在他那兒聚會的人，完全明白他死期已近，可無論如何沒有想到他的死會來得這麽突然。相反，他的朋友們，正如我已在上文所說的那樣，看到他這夜精力充沛、侃侃而談，甚至深信他的病情已有明顯好轉，盡管持續的時間不會長。直到逝世前五分鍾，據他們後來驚奇地說，還什麽征兆也未能看出來呢。他突然覺得胸口痛得厲害，臉色煞白，兩手緊緊壓住心髒。大家當時從座位上站起來，奔到他身邊。他盡管痛苦，仍然麵帶微笑看著他們，輕輕地從圈椅上滑到地板上，跪下，以頭觸地，張開雙手，好像狂喜一樣，吻著土地，祈禱著（像他所教導的那樣），靜靜地高興地把靈魂交給了上帝。他逝世的消息立即傳遍了隱修所，傳到了修道院。死者的生前友好以及按教職應該出麵的修士按照古禮給他入斂，而全體修士則聚到大教堂裏。後來聽說，黎明前噩耗就傳到了市內。天亮時幾乎全市都在談論這件事，許多市民湧進了修道院。不過關於這件事，在下卷裏再談；這裏隻想提前說一句：沒過一天，就發生了一件使大家頗感意外、使修道院和全市深感奇怪驚慌困惑的事，多年之後我市至今仍然生動地記得那使許多人驚慌的一天......

 

 

附注：

1.可能指1223年蒙古族入侵所建立的金帳汗國（15世紀30年代因內訌解體）的統治。

2.《馬太福音》第21章第42節。《司徒行傳》第4章第11節。

3. 《馬太福音》第26章第52節。

4. 《創世記》說：上帝俯視世界，看見世界非常腐敗，人的行為都非常邪惡，決定要滅絕人類，結果洪水泛濫大地。

5.  見《新約•路加福音》第16章第19—31節。