信靠 順服

人饑餓非因無餅,幹渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。
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原罪(2):信心與試驗

(2012-06-01 13:20:00) 下一個


《創世記》第三章的開頭這麽說:“耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說

 

和前麵兩章類似,這裏照樣開始於神的創造,但讓人感到有些怪異的地方是:一個動物進入舞台的中心;用“狡猾”描述它,隱隱指出它裏麵的邪惡,而且它居然對女人說話!我們已經看到,《創世記》第一章場麵宏大,第二章色彩明麗;而進入第三章,氣氛似乎變得詭異。為什麽全能、全善的神造的一個有智慧聰明的動物居然有邪惡?為什麽這個邪惡的家夥對那樣單純的人說話?聖經《傳道書》第七章中說,神造人原本正直,他們卻尋出許多巧計來。可見,問題在“人”裏麵。接下來的對話正說明了這一點。

 

如果我們仔細分析一下這段對話的文字,就會發現一個整齊的層狀結構,蛇的話包含外麵的兩層:開頭的“神豈是真說”與結尾的“因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡”屬於最外麵的一層,是蛇的邏輯推理;次外層包括“不許你們吃園中所有樹上的果子”和“你們不一定死”,是與神唱反調。同樣,女人的話是裏麵的兩層:最內層是“惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:‘你們不可吃,也不可摸”;而“園中樹上的果子我們可以吃”與“免得你們死”構成次內層。邏輯上,這個層狀結構是以神在第二章的戒命為基準,由內向外平滑展開:外層蛇的話處於神戒命的對立麵,內層女人的話偏離戒命、向蛇的方向發展。《撒母耳記上》開頭哈拿的著名禱告也是采用這種層狀結構,奇妙的是,這兩處的經文都是女人與仇敵的爭戰,不同的是,這裏《創世記》中的女人失敗了,那裏的女人大獲全勝,兩處經文的內外層邏輯順序也剛好相反。下麵我們就詳細分析這個對話。

 

蛇的話“不許你們吃園中所有樹上的果子麽”正是借著神的話,卻是出於一個不一樣的靈。神說除了分別善惡樹的果子,人可以隨意吃各樣樹上的果子,蛇卻改為不能吃任何(所有)樹上的果子,與神唱反調;同樣,“你們不一定死”準確的翻譯應是“你們一定不會死”,是否定神所說“你們吃的日子必定死”那句話。這些話都表明“蛇”的身份是與神對立,所以,它就是抵擋神的撒旦,它的目的就是要把人拉到神的對立麵。要達到這個目的,狡猾的蛇使用了一套推理,處於本段落的最外層。首先“神豈是真說”的反問是一個關鍵,用現在流行的話說,這就是批判性思維。其要害是推翻原有的思想根基——這裏是神的絕對真實性;代以另一種根基——這裏是人的獨立性。對於識別謊言和澄清偏見,批判性思維是一種非常有效的邏輯方法。然而,十分諷刺的是,它卻是由謊言之父引進,對付真理之神。如果我們認真思考一下,就會發現,批判性思維與測試人信心的“分別善惡樹”其實是同一個東西。所以,神許可蛇出來,原因正在於人的信心出了問題,需要試驗。

 

麵對蛇的試探,我們當然不能指望女人能看出蛇裏麵的邪惡,因為她還沒有分辨善惡的能力。但是,如果她裏麵的信心是完全的,她自然就會回答蛇:“神不讓我們吃,我們當然不會吃,因為他是神,你不是神”,這樣女人就是把蛇看成天使也無妨,蛇也就毫無辦法。但女人的話恰恰反映了她信心裏麵的問題。首先,“園中樹上的果子我們可以吃”淡化了神的恩典,相應地,“免得你們死”弱化了神戒命的嚴明性,二者都反映出她的信心虧欠。最裏層的“也不可摸”是她尋出的巧計——就是用強化律法規條的辦法取代對神的愛和信靠。使徒保羅在《歌羅西書》第二章中說,這些規條在克製肉體的情欲上毫無功效,正用的時候就敗壞了。

 

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